أرابيكا

حديقة الآلهة (الجنة السومرية)

  لمعانٍ أخرى، طالع جنة عدن.

 

نشأ مفهوم حديقة الآلهة أو الجنة الإلهية في سومر.[1] وانتقل فيما بعد مفهوم منزل الخالدين هذا إلى البابليين، الذين حكموا بلاد سومر.[1]

الموقع

الخليج العربي

عادة ما ترتبط الجنة السومرية بحضارة دلمون في شرق الجزيرة العربية. اقترح السير هنري رولينسون لأول مرة أن الموقع الجغرافي لدلمون كان في البحرين عام 1880.[2] تم الترويج لهذه النظرية لاحقاً من قبل فريدريك ديلتش في كتابه Wo lag das Paradies (اين كانت الجنة؟) عام 1881، مما يشير إلى أنها كانت على رأس الخليج العربي.[3] تم طرح العديد من النظريات الأخرى حول هذا الموضوع. وتم ذكر دلمون لأول مرة بالاشتراك مع كور (جبل) وهذا يمثل مشكلة خاصة لهذه النظرية لأن البحرين جزيرة مسطحة للغاية، ولها أعلى بروز على ارتفاع يبلغ 134 متر (440 قدم).[2] أيضًا، في الملحمة المبكرة إينمركر وملك أراتا ، تم وصف بناء الزقورات في أوروك وإريدو على أنه حدث في عالم «قبل تسوية دلمون». في عام 1987، أدركت تيريزا هوارد كارتر أن المواقع في هذه المنطقة لا تمتلك أي دليل أثري على مستوطنة تعود إلى 3300-2300 قبل الميلاد. واقترحت أن دلمون كان من الممكن أن تكون موجودة في عصور مختلفة وأن عصر هذه الحقبة قد تكون حكاية غير معروفة.[4][5]

لبنان وجبل الشيخ

 
جبل الشيخ أو جبل حرمون عند مثلث الحدود اللبنانية ـ السورية ـ الفلسطينية.

في اللوح التاسع من النسخة القياسية لملحمة جلجامش، يسافر جلجامش إلى حديقة الآلهة عبر غابة الأرز وأعماق ماشو، وهو موقع مشابه في النسخة السومرية هو «جبل قطع الأرز».[6][7] لا يزال هناك وصف ضئيل لـ «الحديقة المرصعة بالجواهر» لجلجامش لأن أربعة وعشرين سطراً من الأسطورة قد تضررت ولم يكن بالإمكان ترجمتها في تلك المرحلة من النص.[8]

 
أرز لبنان ، مرتبط أحياناً بـ"حديقة الآلهة" السومرية
«اسم الجبل ماشو. عندما وصل إلى جبل ماشو ، الذي يراقب كل يوم شروق الشمس وغروبها ، والتي تصل ذروتها إلى ارتفاع "ضفاف السماء" ، والتي يصل صدرها إلى العالم السفلي ، يراقب العقرب شاهد عند بابه.[9]»

أبرز عالم الآثار فرانز ماريوس تيودور دي لياجري بول أن كلمة ماشو في اللغة السومرية تعني «توأمان». اعتقد جنسن وزيمرن أنه موقع جغرافي بين جبل لبنان وجبل الشيخ في سلسلة جبال لبنان الشرقية. اقترح كل من إدوارد ليبينسكي وبيتر كايل مكارتر أن حديقة الآلهة مرتبطة بملاذ جبلي في سلاسل لبنان وسلسلة جبال لبنان الشرقية.[10][11] وجد علماء آخرون صلة بين أرز لبنان وحديقة الآلهة. موقع حديقة الآلهة قريب من الغابة الموصوفة في السطر:  ساريا (سيريون / جبل حرمون) ولبنان يرتعدان من سقوط الأرز.

إريدو

 
تل في إريدو مع معبد مخصص للآلهة

اقترح ثيوفيلوس بينشز في عام 1908 أن إريدو كانت هي الجنة السومرية ووصفها بأنها "ليست المدينة الأرضية بهذا الاسم، ولكن المدينة التي تم تصورها على أنها تقع أيضاً "داخل الهاوية"، وتحتوي على شجرة حياة يغذيها نهر الفرات.[12] وأشار بينشز إلى أنه "تم تمثيله كمكان ممنوع الوصول إليه، لأنه" لم يدخل أحد وسطه "، كما في حالة جنة عدن بعد السقوط." في أسطورة تسمى تعويذة إريدو ، توصف بأنها تحتوي على "ينبوع الهاوية المجيد"، و "بيت الحكمة"، وبستان مقدس، وشجرة كيسكانو بمظهر اللازورد.[13] كما وجد فؤاد صفر بقايا قناة تمر عبر إريدو في الحفريات الأثرية من 1948 إلى 1949.[14] وأشار ويليام فوكسويل أولبرايت إلى أن "إريدو يستخدم كاسم لأبزو، تمامًا مثل كوتو (كوتا)، مدينة نيرغال، اسم شائع لأرالو"، مما يبرز المشاكل في الترجمة حيث تم تسمية عدة أماكن بنفس الاسم.[15] اقترح ألفريد جيريمياس أن أرالو هي نفسها مثل آرييل في الضفة الغربية ودلت على جبل الآلهة ومكان الخراب.[16] كما هو الحال مع كلمة إيكور، يشير هذا إلى أن الأفكار المرتبطة بالعالم السفلي جاءت من بلد جبلي خارج بابل.[17]

نيبور

تبدأ أسطورة إنليل ونينليل بوصف لمدينة نيبور، وجدرانها، ونهرها، وقنواتها، كما تم تصويرها على أنها موطن الآلهة، ووفقاً لكرامر، «يبدو أنها كانت موجودة من قبل خلق الإنسان». يقترح أندرو ر. جورج. ويناقش نيبور على أنها «المدينة الأولى» (أورو -صاغ، «قمة المدينة» أو «الرأس») لسومر.[18] يردد جوان جودنيك ويستنهولز هذا التصور عن نيبور، واصفة المكان بـ «سيفيتاس دي»، الموجود قبل «المحور العالمي».[19]

« كانت هناك مدينة ، كانت هناك مدينة - التي نعيش فيها. كانت نيبرو (نيبور) هي المدينة ، التي نعيش فيها. كانت دور جينيمبار هي المدينة ، التي نعيش فيها. "إد-سالا" هو نهرها المقدس ، كار-جيكتينا هو رصيفها. كار-اسار هو رصيفه حيث تصنع القوارب بسرعة. بو-لال هو بئر المياه العذبة. إد-نونبير-توم هي قناتها المتفرعة ، وإذا تم القياس من هناك ، فإن أرضها المزروعة تساوي 50 سار في كل اتجاه. كان إنليل أحد شبابها ، ونينليل واحدة من شاباتها.[20]»

لاحظ جورج أيضاً أنه تم إعادة إنشاء حديقة طقسية في "حديقة نيبور الكبرى، على الأرجح حديقة مقدسة في مجمع معبد إيكور (أو دور-ان- كي)، موصوفة في أغنية عبادة إنليل بأنها "بستان الفرح السماوي".[21] ومن المعروف أيضاً أن المعابد في بلاد ما بين النهرين زينت زقوراتها بملاذ وبستان من الأشجار، يذكرنا بحدائق بابل المعلقة.[22]

ميثولوجيا

ترنيمة معبد كيش

في ترنيمة معبد كيش ، يوصف أول وصف مسجل (حوالي 2600 قبل الميلاد) لمجال للآلهة بأنه لون حديقة: «أصبحت أركان الجنة الأربعة خضراء لإنليل مثل الحديقة». في ترجمة سابقة لهذه الأسطورة كتبها جورج آرون بارتون في كتابات بابلية متنوعة ، اعتبرها تقرأ «في هورساج كانت حديقة الآلهة خضراء».[23]

مناظرة بين الأغنام والحبوب

أسطورة أخرى عن الخلق السومري، الجدل بين الغنم والحبوب يبدأ بموقع «تل السماء والأرض»، ويصف التطورات الزراعية المختلفة في بيئة رعوية. ناقش إدوارد تشييرا هذا على أنه «ليس اسمًا شعريًا للأرض، ولكن مكان سكن الآلهة، يقع في النقطة التي تستقر فيها السماوات على الأرض. هناك كان للبشر موطنهم الأول، وهناك سيتم وضع جنة عدن البابلية.» [24] الكلمة السومرية إيدين تعني «السهوب» أو «السهل» [25] لذا فقد تخلت الدراسات الحديثة عن استخدام عبارة «جنة عدن البابلية» حيث أصبح من الواضح أن «جنة عدن» كانت مفهوماً لاحقاً.

ملحمة جيلجامش

تصف ملحمة جلجامش رحلة جلجامش إلى حديقة الآلهة الرائعة التي هي منبع نهر، بجانب جبل مغطى بأرز، وتشير إلى «نبتة الحياة». في الأسطورة، تم تحديد الجنة على أنها المكان الذي أخذ إليه الآلهة بطل الطوفان السومري، أوتنابيشتيم (زيوسودرا)، ليعيش إلى الأبد. وبمجرد وصول جلجامش إلى حديقة الآلهة، وجد كل أنواع الأحجار الكريمة، على غرار تكوين 2:12:

«كانت هناك بستان للآلهة: حوله كانت تنتصب شجيرات تحمل الأحجار الكريمة .. ثمرة من العقيق تتدلى منها الكرمة ، جميلة المنظر ؛ أوراق اللازورد معلقة كثيفة بالفواكه ، حلوة الرؤية ... أحجار نادرة وعقيق ولآلئ من خارج البحر.[26]»

إنكي ونينهورساج

تصف أسطورة إنكي ونينهورساج أيضاً الجنة السومرية على أنها حديقة، يحصل إنكي على المياه من أوتو لريها.[27]

أغنية المعزقة

تتميز أغنية المعزقة بإنليل خلق البشرية بمجرفة وانتشار الأنوناكي للخارج من حديقة الآلهة الأصلية. ويذكر أيضًا أبزو التي يتم بناؤها في اريدو.

ترنيمة إنليل

تمدح ترنيمة إنليل زعيم البانتيون السومري بالعبارات التالية:

« لقد أسستها في دور أن كي ، في منتصف أرباع الأرض الأربعة. ترابها حياة الأرض وحياة جميع البلدان الأجنبية. البناء بالطوب من الذهب الأحمر ، وأساسه هو اللازورد. لقد جعلتها تتلألأ في الأعالي.[28]»

الاستخدام في وقت لاحق

كلمة حديقة الفردوس في الأدب الفارسي اللاحق هي pairi-Daeza ، وتعني «الحديقة» أو «العلبة المسورة» أو «البستان».[29] الكلمة العربية التي تعني الجنة أو الجنة في القرآن هي الجنة والتي تعني حرفيا «مكان مخفي». من المفترض أن يتدفق مجريان مائيان تحت الجنة حيث يتم وصف الأشجار الكبيرة، جبال من المسك، تتدفق بين الأنهار في وديان من اللؤلؤ والياقوت.[30] يتم سرد ملامح هذه الجنة في مثل في 47:15 .[31] يمكن أن تقسم الحدائق الإسلامية المجاري المائية إلى أربعة، وتلتقي في نبع وتشمل ملاذاً للظل والراحة.[32][33]

في أساطير الثقافة والتقاليد الإيرانية الكبرى، يوصف جمشيد بأنه ينقذ العالم من خلال بناء حديقة سحرية على قمة جبل. تتميز هذه الحديقة أيضاً بشجرة الحياة وهي مصدر النهر الذي يجلب الخصوبة للأرض. حذرت أهورامزدا من اقتراب فصل الشتاء المتجمد، وبالتالي يخلق هذا النسيج لحماية بذور الحياة عند وقوع كارثة مناخية.[34]

أنظر أيضا

مراجع

  1. ^ أ ب Kramer، Samuel Noah (1964). The Sumerians: Their History, Culture and Character. University of Chicago Press. ص. 293. ISBN:978-0-226-45238-8. مؤرشف من الأصل في 2019-11-08. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-14.
  2. ^ أ ب Celâl Şengör، A. M. (2003). The Large-wavelength Deformations of the Lithosphere: Materials for a History of the Evolution of Thought from the Earliest Times to Plate Tectonics. بولدر: الجمعية الجيولوجية الأمريكية [English]. ص. 32. ISBN:978-0-8137-1196-6. مؤرشف من الأصل في 2016-03-13. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  3. ^ Delitzsch، Friedrich (1881). Wo lag das Paradies?: eine biblisch-assyriologische Studie: mit zahlreichen assyriologischen Beiträgen zur biblischen Länder- und Völkerkunde und einer Karte Babyloniens [Where was Paradise?: A Scriptural-Assyrian Study of the Several Assyrian Contributions to Biblical Countries and Ethnography with a Map of Babylon]. J.C. Hinrichs'sche Buchhandlung. مؤرشف من الأصل في 2016-03-10. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  4. ^ Howard-Carter، Theresa (1987). "Dilmun: At Sea or Not at Sea? A Review Article". Journal of Cuneiform Studies. ج. 39 ع. 1: 54–117. DOI:10.2307/1359986. JSTOR:1359986.
  5. ^ Samuel Noah Kramer (1 أكتوبر 1981). History begins at Sumer: thirty-nine firsts in man's recorded history. University of Pennsylvania Press. ص. 142. ISBN:978-0-8122-1276-1. مؤرشف من الأصل في 2016-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  6. ^ Gilgameš and Ḫuwawa (Version A) - Translation, Lines 9A & 12, kur-jicerin-kud نسخة محفوظة 2022-02-20 على موقع واي باك مشين.
  7. ^ Maier، John R. (1997). Gilgamesh: a reader. Bolchazy-Carducci Publishers. ص. 144. ISBN:978-0-86516-339-3. مؤرشف من الأصل في 2016-03-02. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-22.
  8. ^ Fernández-Armesto، Felipe (1 يونيو 2004). World of Myths. University of Texas Press. ISBN:978-0-292-70607-1. مؤرشف من الأصل في 2021-11-04. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-24.
  9. ^ Kluger، Rivkah Schärf؛ Kluger، H. Yehezkel (يناير 1991). The Archetypal Significance of Gilgamesh: A Modern Ancient Hero. Daimon. ص. 162 & 163. ISBN:978-3-85630-523-9. مؤرشف من الأصل في 2016-03-26.
  10. ^ Lipinski, Edward. "El’s Abode. Mythological Traditions Related to Mount Hermon and to the Mountains of Armenia", Orientalia Lovaniensia periodica 2, 1971.
  11. ^ Smith، Mark S. (2009). The Ugaritic Baal Cycle. BRILL. ص. 61. ISBN:978-90-04-15348-6. مؤرشف من الأصل في 2022-04-09. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  12. ^ Pinches، Theophilus (يناير 2005). The Old Testament in the Light of the Historical Records and Legends of Assyria and Babylonia. Kessinger Publishing. ISBN:978-1-4179-7413-9. مؤرشف من الأصل في 2016-03-24. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  13. ^ Fischer، Richard James (30 ديسمبر 2008). Historical Genesis: from Adam to Abraham. University Press of America. ص. 42–. ISBN:978-0-7618-3806-7. مؤرشف من الأصل في 2016-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  14. ^ Safar، Fuʼād (1950). Eridu, Sumer 6, 28, 1950. مؤرشف من الأصل في 2016-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-19.
  15. ^ Albright, W. F., The Mouth of the Rivers, The American Journal of Semitic Languages and Literatures, Vol. 35, No. 4 (Jul., 1919), pp. 161-195 نسخة محفوظة 2 نوفمبر 2021 على موقع واي باك مشين.
  16. ^ Jeremias، Alfred (1887). Die babylonisch-assyriscen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode: nach den Quellen mit Berücksichtigung der altestamentlichen Parallelen dargestellt [The Babylonian-Assyrian Ideas About Life After Death: Presented According to the Sources with Consideration to Old Testament Parallels]. Hinrichs'sche Buchandlung. ص. 121–123. مؤرشف من الأصل في 2016-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-18.
  17. ^ James Hastings (15 أكتوبر 2001). Encyclopedia of Religion and Ethics: Algonquins-Art. Elibron.com. ص. 437. ISBN:978-1-4021-9433-7. مؤرشف من الأصل في 2016-03-26. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-17.
  18. ^ George، A. R. (1992). Babylonian Topographical Texts. Peeters Publishers. ص. 442–445. ISBN:978-90-6831-410-6. مؤرشف من الأصل في 2021-11-18. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-29.
  19. ^ Borrás، Miguel Ángel؛ Centre de Cultura Contemporània de Barcelona (2000). Joan Goodnick Westenholz, The Foundation Myths of Mesopotamian Cities, Divine Planners and Human Builder in La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo. Edicions UPC. ص. 48. ISBN:978-84-8301-387-8. مؤرشف من الأصل في 2021-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-29.
  20. ^ Enlil and Ninlil., Black, J.A., Cunningham, G., Robson, E., and Zólyomi, G., The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford 1998. نسخة محفوظة 2021-10-27 على موقع واي باك مشين.
  21. ^ George، A. R. (1992). Babylonian Topographical Texts. Peeters Publishers. ص. 442–445. ISBN:978-90-6831-410-6. مؤرشف من الأصل في 2021-11-18. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-29.George, A. R. (1992). Babylonian Topographical Texts. Peeters Publishers. pp. 442–445. ISBN 978-90-6831-410-6. Retrieved 29 May 2011.
  22. ^ Delumeau، Jean؛ O'Connell، Matthew (20 أبريل 2000). History of Paradise: the Garden of Eden in Myth and Tradition. University of Illinois Press. ص. 5. ISBN:978-0-252-06880-5. مؤرشف من الأصل في 2016-04-02. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-15.
  23. ^ Barton، George Aaron (1918). Miscellaneous Babylonian Inscriptions. Yale University Press. ص. 52. مؤرشف من الأصل في 2022-03-07. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-23.
  24. ^ Chiera، Edward؛ Constantinople Musée Impérial Ottoman (1924). Sumerian Religious Texts. University. ص. 26. مؤرشف من الأصل في 2022-03-06. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-23.
  25. ^ Thomasma، David C.؛ Weisstub، David N. (2004). The Variables of Moral Capacity. Springer. ص. 110. ISBN:978-1-4020-2551-8. مؤرشف من الأصل في 2018-09-24. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-16.
  26. ^ Sharpes، Donald K. (15 أغسطس 2005). Lords of the Scrolls: Literary Traditions in the Bible and Gospels. Peter Lang. ص. 90. ISBN:978-0-8204-7849-4. مؤرشف من الأصل في 2021-10-24.
  27. ^ Delumeau، Jean؛ O'Connell، Matthew (20 أبريل 2000). History of Paradise: the Garden of Eden in Myth and Tradition. University of Illinois Press. ص. 5. ISBN:978-0-252-06880-5. مؤرشف من الأصل في 2022-08-14. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-15.Delumeau, Jean; O'Connell, Matthew (20 April 2000). History of Paradise: the Garden of Eden in Myth and Tradition. University of Illinois Press. p. 5. ISBN 978-0-252-06880-5. Retrieved 15 June 2011.
  28. ^ Hess، Richard S. (يونيو 1999). Zion, city of our God. Wm. B. Eerdmans Publishing. ص. 100. ISBN:978-0-8028-4426-2. مؤرشف من الأصل في 2021-10-24.
  29. ^ Garry، Jane؛ El-Shamy، Hasan M. (2005). Archetypes and motifs in folklore and literature: a handbook. M.E. Sharpe. ص. 198. ISBN:978-0-7656-1260-1. مؤرشف من الأصل في 2019-11-08. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-14.
  30. ^ "Jannah", دائرة المعارف الإسلامية Online
  31. ^ Wheeler، Brannon M. (28 أكتوبر 2002). Moses in the Quran and Islamic exegesis. Psychology Press. ص. 122. ISBN:978-0-7007-1603-6. مؤرشف من الأصل في 2022-04-07. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-15.
  32. ^ MacWeeney، Alen؛ Caro Ness (يونيو 2002). A Space for Silence. Frances Lincoln Ltd. ص. 137. ISBN:978-0-7112-1656-3. مؤرشف من الأصل في 2016-03-03. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-15.
  33. ^ O'Brien، Dan؛ Fritz Allhoff؛ David E. Cooper (22 فبراير 2011). Gardening - Philosophy for Everyone: Cultivating Wisdom. John Wiley and Sons. ص. 192. ISBN:978-1-4443-3021-2. مؤرشف من الأصل في 2016-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-15.
  34. ^ Schomp، Virginia (سبتمبر 2009). The Ancient Persians. Marshall Cavendish. ص. 51. ISBN:978-0-7614-4218-9. مؤرشف من الأصل في 2016-04-02. اطلع عليه بتاريخ 2011-06-15.
مجلوبة من «https://3rabica.org/index.php?title=حديقة_الآلهة_(الجنة_السومرية)&oldid=3448457»