هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها

كوكب الزهرة في الثقافة

من أرابيكا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
كوكب الزهرة دائمًا أكثر إشراقًا من ألمع النجوم خارج النظام الشمسي كما يمكن رؤيته في هذه الصورة فوق المحيط الهادئ.

يعدُ كوكب الزهرة واحداً من ألمع الأجسام في السماء، عُرف منذ عصور ما قبل التاريخ وكان عنصراً أساسياً في الثقافة البشرية كما وُجد في السجلات. أصبح لهذا الكوكب مكانة بارزة في الثقافة البشرية والدين والأساطير، ويعتبر مصدر إلهام رئيس للكُتاب والشعراء كنجمة الصباح ونجمة المساء.[1]

الخلفية والاسم

ما يُعرف الآن باسم كوكب الزهرة كان لفترة طويلة موضوعاً مثيراً للاهتمام للثقافات في جميع أنحاء العالم.

وهو ثاني ألمع شيء في سماء الليل، ويتبع دورة سينودسية يبدو أنه يختفي من خلالها لعدة أيام بسبب قربها من الشمس، ثم يُظهر مرة أخرى على الجانب الآخر من الشمس وفي الأفق الآخر، قد يظهر كوكب الزهرة قبل شروق الشمس في الصباح، أو بعد غروب الشمس في المساء، ولكن لا يبدو أنهُ يصل إلى قمة السماء. لذلك، عرفتهُ العديد من الثقافات بإسمين، حتى لو أدرك علماء الفلك أنه كان في الحقيقة جسماً واحداً.[1]

في اللغة الإنجليزية القديمة، كان الكوكب يُعرف باسم (نجمة الصباح) و (نجمة المساء).  لم يجرِ تبني اسم «فينوس» للكوكب حتى القرن الثالث عشر بعد الميلاد (في اللاتينية الكلاسيكية، على الرغم من أن نجمة الصباح كانت مقدسة للإلهة فينوس، إلا أنها كانت تسمى لوسيفر).[2]

في اللغة الصينية، يُطلق على الكوكب اسم Jīn-xīng چين إكسينغ (金星)، وهو الكوكب الذهبي للعنصر المعدني.

تُعرف باسم "Kejora" (كيجورا) باللغتين الإندونيسية والماليزية. تشير الثقافات الصينية واليابانية والكورية الحديثة إلى الكوكب حرفياً على أنهُ «النجم المعدني» (金星) چين إكسينغ، بناءً على العناصر الخمسة.[3][4][5]

الشرق الأدنى القديم

بلاد ما بين النهرين

نظراً إلى أن حركات الزهرة تبدو متقطعة (تختفي بسبب قربها من الشمس لعدة أيام في كل مرة، ثم تظهر مرة أخرى في الأفق الآخر)، فإن بعض الثقافات لم تعترف بالزهرة ككيان واحد؛ بدلاً من ذلك، افترضوا أنها نجمتان منفصلتان في كل أفق: نجمة الصباح والمساء. ومع ذلك، يشير ختم أسطواني يعود إلى فترة جمدة نصر إلى أن السومريين القدماء كانوا يعرفون بالفعل أن نجوم الصباح والمساء كانت نفس الجرم السماوي. ربطَ السومريون الكوكب بالإلهة إنانا، التي كانت تُعرفُ باسم عشتار من قبل الأكديين والبابليين اللاحقين.[6] كان لعشتار دور مزدوج كإلهة الحب والحرب، وبالتالي تمثل الإله الذي ترأس الولادة والموت.[7][8]

تتعلق الحركات المتقطعة لكوكب الزهرة بكل من أساطير إنانا وطبيعتها المزدوجة.[6][9][10] يبدو أن تصرفات إنانا في العديد من أساطيرها، بما في ذلك (إنانا) و (شوكالتودا) و (نزول إنانا إلى العالم السفلي)، توازي حركة كوكب الزهرة في أثناء تقدمهِ خلال دورتهِ السينودسية. على سبيل المثال، في (نزول إنانا إلى العالم السفلي)، تستطيع (إنانا) النزول إلى العالم السفلي، حيث تُقتل، ثم تقوم بعد ثلاثة أيام لتعود إلى الجنة. يؤكد تفسير كلايد هوستتر لهذه الظاهرة أنها قصة رمزية لحركات كوكب الزهرة، بدءاً من فترة الاعتدال الربيعي إلى سقوط نيزك بالقرب من نهاية فترة سينودسية واحدة لكوكب الزهرة.

يشير اختفاء إنانا لمدة ثلاثة أيام إلى اختفاء كوكب الزهرة لمدة ثلاثة أيام بين ظهورهِ كنجم الصباح والمساء. تصف ترتيلة تمهيدية لهذهِ الأسطورة خروج إنانا من السماء متجهة إلى ما يمكن افتراض أنهُ الجبال، مكرراً صعود وغروب إنانا إلى الغرب. في أسطورة إنانا وشوكالتودا، يوصف شوكالتودا مسح السماء بحثاً عن إنانا، وربما بحث عنها في الآفاق الشرقية والغربية. في نفس الأسطورة، وفي أثناء البحث عن مهاجمها، تقوم إنانا بنفسها بعدة حركات تتوافق مع حركات كوكب الزهرة في السماء.[11]

كان الرمز الأكثر شيوعًا لإنانا عشتار هو النجمة ذات الثمانية رؤوس. يبدو أن النجمات الثمانية قد حملت في الأصل ارتباطاً عاماً بالسماوات، ولكن بحلول العصر البابلي القديم (حوالي 1830 - 1531 قبل الميلاد)، أصبح مرتبطًا بشكل خاص بكوكب الزهرة، الذي تنتمي إليه عشتار.[11]

في العصر البابلي القديم، عُرفَ كوكب الزهرة باسم نينسيانا، ولاحقاً باسم دلبات.[12] تترجم «نينسيانا» إلى «سيدة إلهية، نور السماء»، والتي تشير إلى الزهرة على أنها ألمع «نجم» مرئي.  كتبت تهجئات الاسم السابقة بالعلامة المسمارية si4 (= SU، والتي تعني «أن تكون حمراء»)، وربما كان المعنى الأصلي لها هو «سيدة احمرار السماء»، في إشارة إلى لون الصباح والمساء للسماء.[13] وُصف الزهرة في النصوص المسمارية البابلية مثل لوح الزهرة لأمي صادوقا، الذي يربط ملاحظات من المحتمل أن يعود تاريخها إلى 1600 قبل الميلاد.[14] يُظهر لوح فينوس لأمي صادوقا أن البابليين فهموا أن نجم الصباح والمساء كان شيئاً واحداً، يُشار إليهِ في اللوح باسم «ملكة السماء الساطعة» أو «ملكة السماء المُشرقة»، ويمكن أن يدعم هذا الرأي بملاحظات مفصلة.[15][16][17][18][19][20][21]

الأساطير الكنعانية

في الديانة الكنعانية القديمة، تم تجسيد نجمة الصباح على أنها الإله العطار، وهو صيغة ذكورية لاسم الإلهة البابلية عشتار.[22] في الأسطورة، حاول عطار احتلال العرض، غير أنه وجد أنهُ غير قادر على ذلك، لذلك نزل وحكم العالم السفلي.[23][24] ربما كانت الأسطورة الأصلية تدور حول الإله الأصغر، هالال، الذي حاول الإطاحة بالإله الكنعاني العالي إيل، الذي كان يعتقد أنهُ يعيش على جبل في الشمال.[25][26] تخبرنا إعادة صياغة هيرمان غونكل للأسطورة عن محارب جبار يُدعى هالال، كان يطمحُ إلى الصعود إلى مستوى أعلى من جميع الآلهة النجمية الأخرى، ولكن كان عليه النزول إلى الأعماق.

وهكذا صورت على أنها المعركة التي يفشل فيها نجم الصباح اللامع في الوصول إلى أعلى نقطة في السماء قبل أن يتلاشى بسبب شروق الشمس.[27]

وقد لوحظت أوجه التشابه مع قصة نزول إنانا إلى العالم السفلي،[26] بارتباط قصة عشتار وإنانا بكوكب الزهرة.[28] كما لوحظت وجود علاقة مع أسطورة إيتانا البابلية. كما في التعليقات التي وردت في الموسوعة اليهودية:

تألق نجم الصباح، الذي يحجب كل النجوم الأخرى، لكن لا يُرى في أثناء الليل، ربما يكون قد أدى بسهولة إلى ظهور أسطورة مثل ما قيل عن إيثانا وزو: لقد قاده كبرياؤه للسعي لتحقيق أعلى مقعد بين آلهة النجوم على جبل الآلهة الشمالي... ولكن جرى إسقاطه من قبل الحاكم الأعلى لأوليمبوس البابلية.[29]

في اللغة العبرية وفي كتاب أشعياء، الفصل 14، استخدم ملك بابل الصور المستمدة من أسطورة كنعانية، وتسمى הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (هليل بن شاحر، «ساطع، ابن الصباح» بالعبرية).[30][31][32][33][34][35]

قد يشير لقب «هيليل بن شاحر» إلى كوكب الزهرة كنجم الصباح.[36] الكلمة العبرية المترجمة إلى Hêlêl[37] أو Heylel (تُلفظ Hay-LALE)،[38] وردت مرة واحدة فقط في الكتاب المقدس العبري.[37] السبعينية صيرَ הֵילֵל (هليل) كما في اليونانية Ἑωσφόρος (heōsphoros)،[39][40][41][42][43] «واهب الفجر»،[44][45][46] الاسم اليوناني القديم لنجمة الصباح.[47] وفقًا لموافقة سترونجس المستندة إلى نسخة الملك جيمس من الكتاب المقدس، فإن الكلمة العبرية الأصلية تعني «ساطع، حامل ضوء»، والترجمة الواردة في نص الملك جيمس هي الاسم اللاتيني لكوكب الزهرة، «لوسيفر».[38] ومع ذلك، فقد جرى التخلي عن ترجمة הֵילֵל (هليل) مع اسم «لوسيفر» في الترجمات الإنجليزية الحديثة أشعيا 14:12. في ترجمة حديثة من اللغة العبرية الأصلية، يبدأ المقطع الذي ورد فيه اسم هيليل بن شاحار بعبارة: «في اليوم الذي يريحك فيه الرب من معاناتك واضطرابك ومن العمل الشاق المفروض عليك، ستأخذ عبرًا عن هذا التهكم على ملك بابل: كيف انتهى الظالم! كيف انتهى غضبه!»[48]

بعد وصف موت الملك، يستمر التهكم:

«كيف سقطت من السماء، يا نجم الصباح، يا ابن الفجر! لقد أُلقيتَ على الأرض، أنت الذي ذات مرة أنزلت الأمم! قلتَ في قلبك، سأصعد إلى السماء، سأقيم عرشي فوق نجوم الله، سأجلس على العرش على جبل التجمع، على مرتفعات جبل زافون، وسأصعد فوق قمم السحاب؛ سأجعل نفسي المثل الأعلى. لكنكَ أُنزلتَ إلى عالم الموتى، إلى أعماق الحفرة. أولئك الذين يرونكَ يحدقون بك، يفكرون في مصيرك: أهذا هو الرجل الذي هز الأرض وجعل الممالك ترتعد، الرجل الذي صنعَ العالم، البرية، من أطاح بمدنهِ ولم يترك أسراه يذهبون إلى بيوتهم؟».[49]

كان هذا المقطع أصل الاعتقاد اللاحق بأن الشيطان كان ملاكاً ساقطاً، ويمكن أيضاً الإشارة إليه باسم «لوسيفر». ومع ذلك، فقد أشار في الأصل إلى صعود نجم الصباح واختفائه كرمز لسقوط ملك كان فخوراً به.  يبدو أن هذا الفهم المجازي لإشعياء هو التفسير الأكثر قبولاً في العهد الجديد، وكذلك بين المسيحيين الأوائل مثل أوريجانوس ويوسابيوس وترتليان وغريغوريوس العظيم.  وبالتالي، يمكن اعتبار فكرة الملاك الساقط «إعادة تشكيل أسطورة» مسيحية لإشعياء 14، وإعادة صورها المجازية عن غطرسة حاكم تاريخي إلى الجذور الأصلية للأسطورة الكنعانية لإله أصغر يحاول ويفشل في المطالبة بعرش السماوات، الذي يجري إلقاؤه بعد ذلك إلى العالم السفلي.[50]

مِصر

اعتقد المصريون القدماء أن الزهرة جسدان منفصلان وعرفوا نجمة الصباح باسم تيوموتيري ونجم المساء باسم أويتي.[51]

مراجع

  1. ^ أ ب Evans، James (1998). The History and Practice of Ancient Astronomy. Oxford University Press. ص. 296–7. ISBN:978-0-19-509539-5. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2008-02-04.
  2. ^ Auffarth، Christoph؛ Stuckenbruck، Loren T.، المحررون (2004). The Fall of the Angels. Leiden: BRILL. ص. 62. ISBN:978-9-00412668-8. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12.
  3. ^ De Groot، Jan Jakob Maria (1912). Religion in China: universism. a key to the study of Taoism and Confucianism. ص. 300. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2010-01-08. {{استشهاد بكتاب}}: |عمل= تُجوهل (مساعدة)
  4. ^ Crump، Thomas (1992). The Japanese numbers game: the use and understanding of numbers in modern Japan. ص. 39–40. ISBN:0415056098. مؤرشف من الأصل في 2022-03-17. {{استشهاد بكتاب}}: |عمل= تُجوهل (مساعدة)
  5. ^ Hulbert، Homer Bezaleel (1909). The passing of Korea. Doubleday, Page & company. ص. 426. مؤرشف من الأصل في 2020-09-19. اطلع عليه بتاريخ 2010-01-08.
  6. ^ أ ب Cooley، Jeffrey L. (2008). "Inana and Šukaletuda: A Sumerian Astral Myth". KASKAL. ج. 5: 161–172. ISSN:1971-8608. مؤرشف من الأصل في 2020-12-14.
  7. ^ Meador، Betty De Shong (2000). Inanna, Lady of Largest Heart: Poems of the Sumerian High Priestess Enheduanna. University of Texas Press. ص. 15. ISBN:0-292-75242-3. مؤرشف من الأصل في 2021-06-25.
  8. ^ Littleton، C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology. Marshall Cavendish. ج. 6. ص. 760. ISBN:0761475656. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12.
  9. ^ Black، Jeremy؛ Green، Anthony (1992). Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. The British Museum Press. ص. 108–109. ISBN:0-7141-1705-6. مؤرشف من الأصل في 2020-11-20.
  10. ^ Nemet-Nejat، Karen Rhea (1998)، Daily Life in Ancient Mesopotamia، Daily Life، Greenwood، ص. 203، ISBN:978-0313294976، مؤرشف من الأصل في 2020-11-06
  11. ^ أ ب Black، Jeremy؛ Green، Anthony (1992)، Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary، The British Museum Press، ISBN:0-7141-1705-6، مؤرشف من الأصل في 2020-11-20
  12. ^ Enn Kasak, Raul Veede. Understanding Planets in Ancient Mesopotamia. Folklore Vol. 16. Mare Kõiva & Andres Kuperjanov, Eds. ISSN 1406-0957
  13. ^ Heimpel, W. 1982. "A catalog of Near Eastern Venus deities." Syro-Mesopotamian Studies 4/3: 9-22.
  14. ^ Sachs، A. (1974). "Babylonian Observational Astronomy". Philosophical Transactions of the Royal Society of London. ج. 276 ع. 1257: 43–50. Bibcode:1974RSPTA.276...43S. DOI:10.1098/rsta.1974.0008. S2CID:121539390.
  15. ^ Hobson، Russell (2009). The Exact Transmission of Texts in the First Millennium B.C.E. (PDF) (Ph.D.). جامعة سيدني, Department of Hebrew, Biblical and Jewish Studies. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-05-02.
  16. ^ Waerden, Bartel (1974). Science awakening II: the birth of astronomy. Springer. ص. 56. ISBN:978-90-01-93103-2. مؤرشف من الأصل في 2017-07-16. اطلع عليه بتاريخ 2011-01-10.
  17. ^ Buratti، Bonnie (2017). Worlds Fantastic, Worlds Familiar: A Guided Tour of the Solar System. Cambridge University Press. ص. 29. ISBN:9781107152748. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2020-04-22.
  18. ^ Goldsmith، Donald (1977). Scientists confront Velikovsky. Cornell University Press. ص. 122. ISBN:0801409616. مؤرشف من الأصل في 2020-01-21.
  19. ^ Sheehan، William؛ Westfall، John Edward (2004). The Transits of Venus. University of Michigan. ص. 43–45. ISBN:1591021758.
  20. ^ Campion، Nicholas (2008). The Dawn of Astrology: The ancient and classical worlds. Continuum. ص. 52–59. ISBN:978-1847252142.
  21. ^ Dilmun Culture. National Council of Culture and the Arts. 1992. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2020-04-25.
  22. ^ Julian Baldick (1998). Black God. Syracuse University Press. ص. 20. ISBN:0815605226. مؤرشف من الأصل في 2020-12-14.
  23. ^ John Day, Yahweh and the gods and goddesses of Canaan (Continuum International Publishing Group, 2002. (ردمك 0-82646830-6). (ردمك 978-0-8264-6830-7)), pp. 172–173 نسخة محفوظة 12 ديسمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  24. ^ Gregory A. Boyd, God at War: The Bible & Spiritual Conflict (InterVarsity Press, 1997 (ردمك 0-8308-1885-5). (ردمك 978-0-8308-1885-3)), pp. 159–160 نسخة محفوظة 12 ديسمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  25. ^ Pope، Marvin H. (1955). Marvin H. Pope, El in the Ugaritic Texts. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-22.
  26. ^ أ ب Gary V. Smith (30 أغسطس 2007). Isaiah 1–30. B&H Publishing Group. ص. 314–315. ISBN:978-0-80540115-8. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-23.
  27. ^ Gunkel، Hermann (2006) [Originally published in German in 1895]. "Isa 14:12–14 (pp. 89ff.)". Creation And Chaos in the Primeval Era And the Eschaton. A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12. Contributor Heinrich Zimmern, foreword by Peter Machinist, translated by K. William Whitney Jr. غراند رابيدز: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN:978-0-8028-2804-0. مؤرشف من الأصل في 2014-06-27. page 90: "it is even more definitely certain that we are dealing with a native myth!"
  28. ^ Marvin Alan Sweeney (1996). Isaiah 1–39. Eerdmans. ص. 238. ISBN:978-0-80284100-1. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-23.
  29. ^ "Lucifer". الموسوعة اليهودية. مؤرشف من الأصل في 2020-11-11. اطلع عليه بتاريخ 2013-09-09.
  30. ^ James D. G. Dunn؛ John William Rogerson (2003). Eerdmans Commentary on the Bible. Eerdmans. ص. 511. ISBN:978-0-80283711-0. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-23.
  31. ^ "Isaiah 14 Biblos Interlinear Bible". Interlinearbible.org. مؤرشف من الأصل في 2013-05-09. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-22.
  32. ^ "Isaiah 14 Hebrew OT: Westminster Leningrad Codex". Wlc.hebrewtanakh.com. مؤرشف من الأصل في 2013-11-01. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-22.
  33. ^ "ASTRONOMY – Helel, Son of the Morning.". The unedited full-text of the 1906 Jewish Encyclopedia. JewishEncyclopedia.com. مؤرشف من الأصل في 2020-11-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-01.
  34. ^ "ASTRONOMY – Helel Son of the Morning". The unedited full-text of the 1906 Jewish Encyclopedia. JewishEncyclopedia.com. مؤرشف من الأصل في 2020-11-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-01.
  35. ^ Wilken، Robert (2007). Isaiah: Interpreted by Early Christian and Medieval Commentators. Grand Rapids MI: Wm Eerdmans Publishing. ص. 171. ISBN:978-0-8028-2581-0.
  36. ^ Gunkel, "Schöpfung und Chaos," pp. 132 et seq.
  37. ^ أ ب "Hebrew Concordance: hê·lêl – 1 Occurrence – Bible Suite". Bible Hub. ليسبرغ (فلوريدا): Biblos.com. مؤرشف من الأصل في 2013-05-15. اطلع عليه بتاريخ 2013-09-08.
  38. ^ أ ب Strong's Concordance, H1966 نسخة محفوظة 12 نوفمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  39. ^ "LXX Isaiah 14" (بΕλληνικά). Septuagint.org. Archived from the original on 2019-03-27. Retrieved 2012-12-22.
  40. ^ "Greek OT (Septuagint/LXX): Isaiah 14" (بΕλληνικά). Bibledatabase.net. Archived from the original on 2020-01-15. Retrieved 2012-12-22.
  41. ^ "LXX Isaiah 14" (بΕλληνικά). Biblos.com. Archived from the original on 2012-02-05. Retrieved 2013-05-06.
  42. ^ "Septuagint Isaiah 14" (بΕλληνικά). Sacred Texts. Archived from the original on 2020-10-14. Retrieved 2013-05-06.
  43. ^ "Greek Septuagint (LXX) Isaiah – Chapter 14" (بΕλληνικά). Blue Letter Bible. Archived from the original on 2015-06-30. Retrieved 2013-05-06.
  44. ^ Neil Forsyth (1989). The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. دار نشر جامعة برنستون. ص. 136. ISBN:978-0-69101474-6. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-22.
  45. ^ Nwaocha Ogechukwu Friday (30 مايو 2012). The Devil: What Does He Look Like?. American Book Publishing. ص. 35. ISBN:978-1-58982662-5. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2012-12-22.
  46. ^ Adelman، Rachel (2009). The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha. لايدن: BRILL. ص. 67. ISBN:978-9-00417049-0. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12.
  47. ^ Taylor، Bernard A.; with word definitions by J. Lust؛ Eynikel, E.؛ Hauspie, K. (2009). Analytical lexicon to the Septuagint (ط. Expanded). Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, Inc. ص. 256. ISBN:978-1-56563516-6. مؤرشف من الأصل في 2020-12-12.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  48. ^ Isaiah 14:3–4
  49. ^ Isaiah 14:12–17
  50. ^ Day، John (2002). Yahweh and the gods and goddesses of Canaan. London: Sheffield Academic Press. ISBN:9780567537836.
  51. ^ Cattermole, Peter John؛ Moore, Patrick (1997). Atlas of Venus. Cambridge University Press. ص. 9. ISBN:0-521-49652-7.
مجلوبة من «https://3rabica.org/index.php?title=كوكب_الزهرة_في_الثقافة&oldid=3317368»