لاأدرية مسيحية

من أرابيكا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث

لا أدرية مسيحية هي شكل واضح من اللاأدرية التي تنطبق فقط على خصائص الله. يرى اللاأدريين المسيحيين أنه من الصعب أو المستحيل التأكد من أي شيء يتجاوز المبادئ الأساسية للإيمان المسيحي. حيث يعتقدون أنَّ الله موجود، وأن يسوع له علاقة خاصة معه وهو في حد ما إلهي، وأنَّ الله يجب ان يعبد. هذا النظام المعتقد له جذور عميقة في اليهودية والمسيحية المبكرة.[1]

في عام 1965، نشر عالم اللاهوت المسيحي ليزلي ويزرهيد كتاب المسيحي اللأدري وجادل قائلًا: «[…] أعلن الكثير من اللاأدريين أنهم على مقربة من الإيمان بالإله الحقيقي، عن أبناء الرعية التقليديين الذين يؤمنون بجسد لا وجود له، ويدعونه الله، عن طريق الخطأ».[2][3] وعلى الرغم من تشدد ورفض علماء الدين التقليديين، فإن لاأدرية ويزرهيد تُعتبر بعيدة عن لاأدرية هكسلي بما فيها اللأدرية الضعيفة: «بطبيعة الحال، إن النفس البشرية لديها القدرة دائمًا على رفض فكرة وجود إله، حيث إن الاختيار ضروري بطبيعته، ولكن لا أستطيع أن أصدق أن أحدًا، في النهاية، سيفعلها».[2][3]

نظرة الطوائف المسيحية

الكاثوليكية

تعتبر الكنيسة الكاثوليكية أن ما يُسمى باللاأدرية الجزئية أمرًا يستحق الدراسة، ولا سيما تلك الأنظمة التي لا تُشير إلى بناء فلسفة كاملة لما هو مجهول، ولكن في استبعاد أنواع خاصة من الحقيقة بمجال المعرفة، وبخاصة الدينية. وعلى الرغم من ذلك، فقد عارضت الكنيسة تاريخيًا الرفض التام لقدرة العقل البشري على معرفة الله. وقد أصدر المجمع الفاتيكاني الأول مرسومًا قال فيه «إن الله، أولًا وآخرًا، يُمكنه عن طريق الضوء الطبيعي للعقل البشري أن يعرف عن نفسه يقينيًا من خلال إبداعه الخلقي». ووفقًا للموسوعة الكاثوليكية، فإن هذا لا يعتمد على نظام فلسفي تاريخي، ولكن على الكتاب المقدس.[4]

جادل الفيلسوف المسيحي بليز باسكال أنه حتى وإن لم تكن هناك أدلة واضحة تُثبت وجود الله، فإن على اللاأدريين أن يخوضوا ما يُعرف برهان باسكال: «إن القيمة اللا نهائية المتوقعة من قبول فكرة وجود الله، هي أكبر من القيمة المحدودة الواردة من رفضها، مما يجعل فكرة الرهان أكثر أمانًا لاختيار الإيمان».[5] واستشهد كل من بيتر كريفت ورونالد تاثيلي بعشرين حجة تُثبت وجود الله،[6] مؤكدين على أن أي طلب للأدلة المعملية هو أن نسأل الله، الخالق الأسمى، أن يُصبح قاضيًا لحوائج البشر.[7]

مشاهير

مراجع

  1. ^ Weatherhead، Leslie (1972). The Christian Agnostic. Abingdon Press. ISBN:978-0-687-06977-4. {{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= لا يطابق |تاريخ= (مساعدة)
  2. ^ أ ب Donald E. Smith (febrero de 2012). The Hopeful Agnostic: What I Believe – I Guess. AuthorHouse. pp. 15–. ISBN 978-1-4685-4459-6 نسخة محفوظة 3 أكتوبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  3. ^ أ ب Leslie D. Weatherhead (septiembre de 1990). The Christian Agnostic. Abingdon Press. ISBN 978-0-687-06980-4
  4. ^ Agnosticism, Catholic Encyclopedia نسخة محفوظة 10 يوليو 2017 على موقع واي باك مشين.
  5. ^ The Argument from Pascal's Wager,from the Handbook of Christian Apologetics by Peter Kreeft and Fr. Ronald Tacelli, SJ, Intervarsity Press, 1994 نسخة محفوظة 11 نوفمبر 2017 على موقع واي باك مشين.
  6. ^ Twenty Arguments For The Existence Of God نسخة محفوظة 25 يناير 2018 على موقع واي باك مشين.
  7. ^ Ratzinger, Joseph (2007). Jesus of Nazareth. Random House نسخة محفوظة 27 أبريل 2015 على موقع واي باك مشين.
  8. ^ R. W. Burns (2000). John Logie Baird, Television Pioneer. IET. p. 10. ISBN 9780852967973.
  9. ^ INTERVIEW: Padre, Padre: Mexico's Native Son Gael Garcia Bernal Stars in the Controversial "The Crim نسخة محفوظة 05 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  10. ^ Robert Descharnes, Gilles Néret (1994). Salvador Dalí, 1904-1989. Benedikt Taschen. p. 166. ISBN 9783822802984. Dalí, dualist as ever in his approach, was now claiming to be both an agnostic and a Roman Catholic
  11. ^ "First, the same award was given to an agnostic Mathematician Freeman Dyson, ..." Moses Gbenu, Back to Hell (2003), page 110.
  12. ^ "Officially, he calls himself an agnostic, but his writings make it clear that his agnosticism is tinged with something akin to deism." Karl Giberson, Donald A. Yerxa, Species of origins: America's search for a creation story (2002), page 141.
  13. ^ "A theologically more modest version is offered by physicist Freeman Dyson (2000), who describes himself as "a practicing Christian but not a believing Christian"" Garrett G. Fagan, Archaeological fantasies: how pseudoarchaeology misrepresents the past and misleads the public (2006), page 360.
  14. ^ William Poundstone (1993). Prisoner's Dilemma. Random House Digital, Inc. ISBN:9780385415804. Of this deathbed conversion, Morgenstern told Heims, "He was of course completely agnostic all his life, and then he suddenly turned Catholic—it doesn't agree with anything whatsoever in his attitude, outlook and thinking when he was healthy." The conversion did not give von Neumann much peace. Until the end he remained terrified of death, Strittmatter recalled.
  15. ^ Norman MacRae (1992). John Von Neumann: The Scientific Genius Who Pioneered the Modern Computer, Game Theory, Nuclear Deterrence, and Much More (ط. 2). American Mathematical Soc. ص. 379. ISBN:9780821826768. But Johnny had earlier said to his mother, "There probably is a God. Many things are easier to explain if there is than if there isn't." He also admitted jovially to Pascal's point: so long as there is the possibility of eternal damnation for nonbelievers it is more logical to be a believer at the end.
  16. ^ Abraham Pais (2006). J. Robert Oppenheimer: A Life. Oxford University Press. ص. 109. ISBN:9780195166736. مؤرشف من الأصل في 2019-12-17. He had been completely agnostic for as long as I had known him. As far as I could see this act did not agree with the attitudes and thoughts he had harbored for nearly all his life. On February 8, 1957, Johnny died in the Hospital, at age 53.
  17. ^ Robert Dransfield؛ Don Dransfield (2003). Key Ideas in Economics. Nelson Thornes. ص. 124. ISBN:9780748770816. مؤرشف من الأصل في 2022-03-08. He was brought up in a Hungary in which anti-Semitism was commonplace, but the family were not overly religious, and for most of his adult years von Neumann held agnostic beliefs.
  18. ^ "Although Wilczek grew up in the Roman Catholic faith, he now considers himself agnostic. He still has a fondness for the Church, so this book should not offend Christians. In fact Wilczek cites Father James Malley for a Jesuit Credo that states: "It is more blessed to ask forgiveness than permission."" Jim Walker, nobeliefs.com. [1] نسخة محفوظة 16 أكتوبر 2016 على موقع واي باك مشين.

انظر أيضًا