حرب في السماء
يصف سفر الرؤيا حربًا في السماء بين الملائكة بقيادة كبير الملائكة ميخائيل ضد أولئك الذين يقودهم «التنين»، المعرف على أنه الشيطان أو إبليس، الذي يُهزم ويُطرد إلى الأرض.[1][2] إن حرب السماء الواردة في سفر الرؤيا مرتبطة بفكرة الملائكة الساقطة، واقتُرحت أوجه شبه محتملة في الكتاب المقدس العبري ومخطوطات البحر الأحمر.
حرب في السماء | |
---|---|
| |
تعديل مصدري - تعديل |
سفر الرؤيا 10-7 :12
«7 - وحدثت حرب في السماء: ميخائيل وملائكته حاربوا التنين، وحارب التنين وملائكته. 8 - ولم يقووا، فلم يوجد مكانهم بعد ذلك في السماء. 9 - فطُرح التنين العظيم، الحية القديمة المدعو إبليس والشيطان، الذي يضل العالم كله، طرح إلى الأرض، وطرحت معه ملائكته». - سفر الرؤيا 10-7 :12
تفسيرات
يوجد في التقاليد المسيحية قصص عن كائنات ملائكية طردهم الله من السماء، تطرح في الغالب العقاب كما تعرض له إبليس بالتحديد. نتيجة لربط هذه الفكرة مع المقطع المذكور من سفر التكوين، أصبح طرد إبليس من السماء، الأمر الذي تقدمه نسخٌ أخرى من الفكرة على أنه فعل الله نفسه، معزوًا إلى كبير الملائكة ميخائيل عند نهاية حرب بين طائفتين من الملائكة، الذين يُفترض أن ثلثهم (بسبب ذكر ذَنَب التنين الذي يجر ثلث نجوم السماء ويطرحها إلى الأرض) كانوا بصف إبليس، بصرف النظر عن حقيقة أن قصة الطرح من السماء (الرؤيا 12:4) مقصوصة على أنها حدثت قبل بدء «الحرب في السماء» (الرؤيا 12:7).
نسب الشارحون تمرد إبليس إلى عدد من الدوافع، كلها تنبع من عنفوانه البليغ. من هذه الدوافع نذكر:
- رفضه السجود لجنس البشر في مناسبة خلق الإنسان، كما في نسخ حياة آدم وحواء الأرمنية والجورجية واللاتينية.[3] للتقاليد الإسلامية رأي مماثل: إبليس يرفض السجود لآدم.[4]
- بلوغه ذروة ابتعاد تدريجي عن الله عبر استخدامه الإرادة الحرة (فكرة لأوريجانوس الإسكندري).[5]
- تصريح من الله بأن الكل سيخضعون لابنه، المشيح (كما في كتاب الفردوس المفقود لميلتون).[6]
يذكر جوناثان إدواردز في عظته الحكمة المتجلية في الخلاص:
«تمرد إبليس وملائكته على الله في السماء، وحسبوا بفخر أن يختبروا قوتهم مقابل قوته. وعندما تغلب الله، بقوته الجبارة، على قوة إبليس، وأرسله وجيشه كالبرق من السماء إلى الجحيم؛ بقي إبليس يأمل أن يحقق النصر بمكره».[7]
في الموسوعة الكاثوليكية (1911) مقال «القديس ميخائيل كبير الملائكة»، كتب فريدريك هولويك: «يتكلم القديس يوحنا عن الصراع العظيم في نهاية الزمان، الذي يمثل أيضًا حرب السماء الواقعة في بداية الزمان». أضاف أيضًا أن اسم ميخائيل «كان صرخة حرب الملائكة الأبرار في المعركة التي خاضوها في السماء ضد العدو وأتباعه».[8]
تُعلم كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة إل دي إس) أن الإصحاح 12 من سفر الرؤيا يتضمن حدثًا واقعيًا حدث في فترة ما قبل الوجود الفاني للبشر. يذكر كتاب موسى المُضمن في شريعة «الأعمال المعيارية» لكنيسة إل دي إس، حرب السماء وأصل إبليس على أنه ملاك نوراني ساقط. أصبح مفهوم حرب في السماء تنشب في نهاية الزمان ملحقًا لقصة سقوط إبليس عند نشأة الزمان، وهي حكاية تتضمن إبليس وثلث مجمل ملائكة السماء.[9][10][11][12][13][14]
يكمن برهان هذا التفسير في عبارة «التنين وملائكته»؛ أصبحت هذه الصياغة بعينها بالغة الأهمية في تعزيز نظرية أن ربط الناس بين الملائكة والشيطان سبق كتابة سفر الرؤية.[15]
المراجع
- ^ Revelation 12:7–9
- ^ Joan Young Gregg (1997). "lengthiest+of+these"&btnG= Devils, Women, and Jews: Reflections of the Other in Medieval Sermon Stories. الجامعة الحكومية في نيويورك. ص. 28. ISBN:0-7914-3417-6. مؤرشف من الأصل في 2020-06-02.
- ^ Sections 14–15 of the Armenian نسخة محفوظة 2 أكتوبر 2020 على موقع واي باك مشين.,Georgian, and Latinversions of the Life of Adam and Eve نسخة محفوظة 2012-07-22 على موقع واي باك مشين.
- ^ [[القرآن|]] 7:11–12 نسخة محفوظة 22 February 2012 على موقع واي باك مشين.
- ^ Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 (ردمك 978-0-19-280290-3)), article Origen
- ^ Book 5, lines 654–668 "Archived copy". مؤرشف من الأصل في 16 May 2008. اطلع عليه بتاريخ 29 June 2008.
[...] but not so wak'd / Satan, so call him now, his former name / Is heard no more [in] Heav'n; he of the first, / If not the first Arch-Angel, great in Power, / In favour and præeminence, yet fraught / With envie against the Son of God, that day / Honourd by his great Father, and proclaimd / Messiah King anointed, could not beare / Through pride that sight, and thought himself impaird. / Deep malice thence conceiving & disdain, / Soon as midnight brought on the duskie houre / Friendliest to sleep and silence, he resolv'd / With all his Legions to dislodge, and leave / Unworshipt, unobey'd the Throne supream / Contemptuous [...].
{{استشهاد ويب}}
: صيانة الاستشهاد: الأرشيف كعنوان (link) - ^ Jonathan Edwards؛ Sereno Edwards Dwight؛ David Brainerd (1830). The Works of President Edwards: With a Memoir of His Life ... G. & C. & H. Carvill. ص. 87. مؤرشف من الأصل في 2020-06-02.
- ^ Holweck, Frederick (1911). "St. Michael the Archangel". New York. مؤرشف من الأصل في 2020-03-13. اطلع عليه بتاريخ 2010-01-28.
{{استشهاد ويب}}
: الوسيط غير المعروف|موسوعة=
تم تجاهله (مساعدة) - ^ Smith، Charles Edward (1890). "The Church and the Dragon". The World Lighted: A Study of the Apocalypse. New York: Funk & Wagnalls. ص. 128–129. مؤرشف من الأصل في 2020-06-02.
What, now, is the war in heaven? Of course not literal war, nor literally in heaven; not the actual clash of arms between Michael and his angels, and Satan and his wicked cohorts. But something on earth worthy to be represented by such a Titanic contest. What can that be, if not the contest in the visible church concerning true and false doctrine?
- ^ One hundred and seventy-three sermons on several subjects: Volume 1, p. 137 [[صموئيل كلارك (فيلسوف)|]], John Clarke, J. Leathley ((Dublin)), 1751 "7. that X. there was War in Heaven; Michael and his Angels *- fought against the Dragon, and the Dragon fought and his Angels ... But the Meaning of this Passage is not literal, as if the Devil had the power to fight against the Angels or Ministers of God's government"
- ^ "Revelation 12 Matthew Henry's Commentary". Mhc.biblecommenter.com. مؤرشف من الأصل في 2013-07-29. اطلع عليه بتاريخ 2016-12-01.
12:7–11 The attempts of the dragon proved unsuccessful against the church, and fatal to his own interests. The seat of this war was in heaven; in the church of Christ, the kingdom of heaven on earth. The parties were Christ, the great Angel of the covenant, and his faithful followers; and Satan and his instruments. The strength of the church is in having the Lord Jesus for the Captain of their salvation. Pagan idolatry, which was the worship of devils, was cast out of the empire by the spreading of Christianity. [...] The servants of God overcame Satan by the blood of the Lamb, as the cause. By the word of their testimony: the powerful preaching of the gospel is mighty, through God, to pull down strongholds. By their courage and patience in suffering: they loved not their lives so well but they could lay them down in Christ's cause. These were the warriors and the weapons by which Christianity overthrew the power of pagan idolatry; and if Christians had continued to fight with these weapons, and such as these, their victories would have been more numerous and glorious, and the effects more lasting. The redeemed overcame by a simple reliance on the blood of Christ, as the only ground of their hopes.
- ^ Compare: "Archived copy". مؤرشف من الأصل في 21 May 2008. اطلع عليه بتاريخ 19 June 2008.
It is generally agreed by the most learned expositors that the narrative we have in this and the two following chapters, from the sounding of the seventh trumpet to the opening of the vials, is not a prediction of things to come, but rather a recapitulation and representation of things past, which, as God would have the apostle to foresee while future, he would have him to review now that they were passed, that he might have a more perfect idea of them in his mind, and might observe the agreement between the prophecy and that Providence that is always fulfilling the scriptures.
{{استشهاد ويب}}
: صيانة الاستشهاد: الأرشيف كعنوان (link) - ^ Compare: "Archived copy". مؤرشف من الأصل في 21 May 2008. اطلع عليه بتاريخ 28 July 2008.
It is generally agreed by the most learned expositors that the narrative we have in this and the two following chapters, from the sounding of the seventh trumpet to the opening of the vials, is not a prediction of things to come, but rather a recapitulation and representation of things past [...].
{{استشهاد ويب}}
: صيانة الاستشهاد: الأرشيف كعنوان (link) - ^ M. Eugene Boring؛ Fred B. Craddock (2004). The People's New Testament Commentary. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ص. 799–800. ISBN:0-664-22754-6. مؤرشف من الأصل في 2020-05-22.
The ejection of the Accuser from heaven is not (as in Milton's Paradise Lost) the story of the origin of Satan as an angel who rebelled against God in primeval times. Neither here nor elsewhere do biblical authors give speculative 'explanations' about the origin of Satan or evil. Such a myth had developed in pre-Christian Judaism (1–2 En.), and there are fragmentary echoes of it in the New Testament (Jude 6; 2 Pet. 2:4). That is not the picture in this story, which does not take place in primeval times but at the eschatological time of the establishment of God's kingdom by the life, death, and exaltation of Jesus [...].
- ^ Craig R. Koester, Revelation, AB 38A (New Haven, CT: Yale University Press, 2014), 565; James L. Resseguie, The Revelation of John: A Narrative Commentary (Grand Rapids: Baker Academic, 2009), 173–74; see also G. B. Caird, A Commentary on the Revelation of St. John the Divine (New York: Harper & Row, 1966), 153–54; Stephen S. Smalley, The Revelation to John: A Commentary on the Greek Text of the Apocalypse (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2005), 326; Gerhard A. Krodel, Revelation (Minneapolis: Augsburg, 1989), 243.
حرب في السماء في المشاريع الشقيقة: | |