عرض مصدر صوفية

{{عن|الصوفية||صوفية (توضيح)}}
{{عن|التصوف||تصوف (توضيح)}}
{{عن|الصوفي||صوفي (توضيح)}}
{{بطاقة عامة}}
{{تحيز|تاريخ=أبريل 2019}}
'''الصوفية''' أو '''التصوف''' هو [[مذهب]] [[الإسلام|إسلامي]]، لكن وفق الرؤية الصوفية ليست [[مذهب|مذهبًا]]، وإنما هو أحد مراتب الدين الثلاثة (الإسلام، الإيمان، الإحسان)، فمثلما اهتم [[فقه إسلامي|الفقه]] بتعاليم شريعة الإسلام، و[[علم الكلام|علم العقيدة]] بالإيمان، فإن التصوف اهتم بتحقيق مقام [[إحسان (إسلام)|الإحسان]]، [[مقام (تصوف)|مقام]] التربية والسلوك، مقام تربية [[نفس (صوفية)|النفس]] و[[قلب (مصطلح)|القلب]] و[[تخلية (صوفية)|تطهيرهما]] من الرذائل و[[تحلية (صوفية)|تحليتهما]] بالفضائل، الذي هو الركن الثالث من أركان الدين الإسلامي الكامل بعد ركني الإسلام والإيمان، وقد جمعها [[حديث جبريل]]، وذكرها [[عبد الواحد بن عاشر|ابن عاشر]] في منظومته ([[المرشد المعين على الضروري من علوم الدين]])، وحث أكثر على مقام الإحسان، لما له من عظيم القدر والشأن في الإسلام.<ref>كتاب: الأقمار المشرقة لأهل الشريعة والطريقة والحقيقة، المؤلف: عبد السلام العمراني الخالدي، الناشر: دار الكتب العلمية، سنة النشر: 2018م، ص: 50.</ref>

قال [[أحمد بن عجيبة]]: {{اقتباس مضمن|مقام الإسلام يُعبّر عنه بالشريعة، ومقام الإيمان بالطريقة، ومقام الإحسان بالحقيقة. فالشريعة: تكليف الظواهر. والطريقة: تصفية الضمائر. والحقيقة: [[وحدة الشهود (تصوف)|شهود]] الحق في تجليات المظاهر. فالشريعة أن تعبده، والطريقة أن تقصده، والحقيقة أن تشهده}}.<ref>كتاب: رسائل النور الهادي، المؤلف: عبد السلام العمراني الخالدي، الناشر: دار الكتب العلمية، سنة النشر: 2004م، ص: 61.</ref><ref>كتاب: شرح شطرنج العارفين (أنيس الخائفين وسمير العاكفين)، المؤلف: محمد بن أحمد الهاشمي التلمساني، المُحرر: عاصم إبراهيم الكيالي، الناشر: دار الكتب العلمية، سنة النشر: 2005م، ص: 18.</ref> وقال أيضاً: {{اقتباس مضمن|مذهب الصوفية: أن العمل إذا كان حدّه الجوارح الظاهرة يُسمى مقام الإسلام، وإذا انتقل لتصفية البواطن بالرياضة والمجاهدة يُسمى مقام الإيمان، وإذا [[فتح (تصوف)|فتح]] على العبد ب[[سر (صوفية)|أسرار]] الحقيقة يُسمى مقام الإحسان}}.<ref>كتاب: صريح العبارة وباهر الإشارة في جرد معاني البحر المديد الغزيرة، المؤلف: عبد السلام العمراني الخالدي، الناشر: دار الكتب العلمية، سنة النشر: 2009م، الجزء الرابع، ص: 149.</ref>

والإحسان كما تضمنه [[حديث جبريل]] هو: (أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك)<ref>حديث أخرجه أحمد في مسنده، والبخاري ومسلم في صحيحهما.</ref><ref>[https://www.alarabiya.net/articles/2006/06/08/24494.html '''العربية نت:''' الداعية السعودي عبد الله فدعق: الصوفية الركن الثالث في الدين الإسلامي] تاريخ الوصول: 11 يونيو 2010 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20170610101628/http://www.alarabiya.net/articles/2006/06/08/24494.html |date=10 يونيو 2017}}</ref>، وهو منهج أو طريق يسلكه العبد للوصول إلى [[الله]]، أي الوصول إلى معرفته والعلم به<ref>قال ابن عطاء الله السكندري في [[الحكم العطائية]]: وصولك إلى الله وصولك إلى العلم به، وإلا فجَلَّ ربُّنا أن يتصل به شيء، أو يتصل هو بشيء.</ref>، وذلك عن طريق الاجتهاد في العبادات واجتناب المنهيات، وتربية النفس وتطهير القلب من الأخلاق السيئة، وتحليته بالأخلاق الحسنة.<ref>كتاب: رسائل مولاي العربي الدرقاوي المسماة (بشور الهدية في مذهب الصوفية)، المؤلف: [[محمد العربي الدرقاوي]]، المُحرر: [[عاصم إبراهيم الكيالي]]، الناشر: دار الكتب العلمية، سنة النشر: 2009م، ص: 3.</ref><ref>كتاب: البيان لما يشغلة الأذهان، المؤلف: علي جمعة، الناشر: دار المقطم للنشر والتوزيع، الطبعة الحادية عشر: سنة 2009م، ص: 336.</ref><ref>كتاب: المنهجية العامة في العقيدة والفقه والسلوك والإعلام بأن الأشعرية والماتريدية من أهل السنة، تأليف: [[عبد الفتاح قديش اليافعي]]، الناشر: مكتبة الجيل الجديد، اليمن - صنعاء، الطبعة الأولى 2007م، ص: 94.</ref> وهذا المنهج يقولون أنه يستمد أصوله وفروعه من [[القرآن]] و[[الحديث النبوي|السنة النبوية]] واجتهاد العلماء فيما لم يرد فيه نص، فهو علم كعلم الفقه له مذاهبه ومدارسه ومجتهديه وأئمته الذين شيدوا أركانه وقواعده - كغيره من العلوم - جيلاً بعد جيل حتى جعلوه علما سموه بـ '''علم التصوف'''، و'''[[تزكية (صوفية)|علم التزكية]]'''، و'''علم الأخلاق'''، و'''علم السلوك'''، أو '''علم السالكين إلى الله'''، <ref>كتاب: التصوف: معراج السالكين إلى الله، تأليف: حسين غباش، الناشر: دار الفارابي – بيروت - لبنان، الطبعة الأولى: سنة 2016م، ص: 27-36.</ref> فألفوا فيه الكتب الكثيرة بينوا فيها أصوله وفروعه وقواعده، ومن أشهر هذه الكتب: [[الحكم العطائية|الحِكَم العطائية]] ل[[ابن عطاء الله السكندري]]، [[قواعد التصوف (كتاب)|قواعد التصوف]] للشيخ [[أحمد زروق (فقيه)|أحمد زروق]]، و[[إحياء علوم الدين]] للإمام [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]]، و[[الرسالة القشيرية]] للإمام [[أبو القاسم القشيري|القشيري]]، و[[التعرف لمذهب أهل التصوف]] للإمام [[أبو بكر الكلاباذي|أبي بكر الكلاباذي]] وغيرها.

ومعنى التصوف الحقيقي كان في الصدر الأول من عصر [[الصحابة]] {{رضي الله عنهم}}، ف[[الخلفاء الراشدون|الخلفاء الأربعة]] كانوا صوفيين معنى، ويؤكد ذلك كتاب [[حلية الأولياء وطبقات الأصفياء (كتاب)|حلية الأولياء]] للحافظ [[أبو نعيم الأصبهاني|أبي نعيم الأصبهاني]] - أحد مشاهير [[محدث|المحدثين]] - فقد بدأ كتابه الحلية بصوفية الصحابة، ثم أتبعهم بصوفية [[التابعون|التابعين]]، وهكذا.<ref>كتاب: التشرف بذكر أهل التصوف، تأليف: قسم الأبحاث والدراسات الإسلامية في جمعية المشاريع الخيرية الإسلامية، الناشر: دار المشاريع، الطبعة الأولى: سنة 2002م، ص 1-11.</ref>

انتشرت حركة التصوف في العالم الإسلامي في القرن الثالث الهجري كنزعات فردية تدعو إلى الزهد وشدة العبادة، ثم تطورت تلك النزعات بعد ذلك حتى صارت طرقا مميزة متنوعة معروفة باسم '''[[طريقة (صوفية)|الطرق الصوفية]]'''. والتاريخ الإسلامي زاخر بعلماء مسلمين انتسبوا للتصوف مثل: [[الجنيد البغدادي]]، و[[أحمد بن علي الرفاعي|أحمد الرفاعي]]، و[[عبد القادر الجيلاني]]، [[أحمد البدوي]]، [[إبراهيم الدسوقي]] و[[أبو الحسن الشاذلي]]، و[[شعيب أبو مدين|أبو مدين الغوث]]، و[[محيي الدين بن عربي|محي الدين بن عربي]]، و[[الشمس التبريزي|شمس التبريزي]]، و[[جلال الدين الرومي]]، و[[يحيى بن شرف النووي|النووي]]، و[[أبو حامد الغزالي|الغزالي]]، و[[العز بن عبد السلام]] كما القادة مثل: [[صلاح الدين الأيوبي]]، و[[محمد الفاتح]]، و[[عبد القادر الجزائري|الأمير عبد القادر]]، و[[عمر المختار]]، و[[عز الدين القسام]].<ref>{{استشهاد ويب|مسار= https://www.elwatannews.com/news/details/588106|عنوان= "الصوفية والتصوف" أمسية ثقافية بـ"الحرية للإبداع"|ناشر= [[الوطن (جريدة مصرية)]]| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20190827054714/https://www.elwatannews.com/news/details/588106 | تاريخ أرشيف = 27 أغسطس 2019 }}</ref>

نتج عن كثرة دخول غير المتعلمين والجهلة في طرق التصوف إلى عدد من الممارسات خاطئة عرّضها في بداية القرن الماضي للهجوم باعتبارها ممثلة للثقافة الدينية التي تنشر [[خرافة|الخرافات]]، ثم بدأ مع منتصف القرن الماضي الهجوم من قبل [[السلفية|المدرسة السلفية]] باعتبارها [[بدعة]] دخيلة على الإسلام.<ref>كتاب: المنهجية العامة في العقيدة والفقه والسلوك والإعلام بأن الأشعرية والماتريدية من أهل السنة، تأليف: عبد الفتاح قديش اليافعي، الناشر: مكتبة الجيل الجديد، اليمن - صنعاء، الطبعة الأولى 2007م، ص: 96.</ref><ref>انظر كتاب: السلفية المعاصرة: إلى أين؟ ومن هم أهل السنة؟، تأليف: [[محمد زكي الدين إبراهيم]]، حققها وراجع أصولها: محيي الدين حسين يوسف الإسنوي، الناشر: مؤسسة إحياء التراث الصوفي، الطبعة الثانية.</ref> بينما يرى المتصوفة من علماء الشريعة ضرورة التفرقة بين التصوف كعلم و[[تجربة دينية]] ومنهج إسلامي أصيل مبني على الكتاب والسنة، وبين ممارسات العامة الدخيلة عليه، فكما أن أخطاء المسلمين لا تنفي الإسلام، فكذلك أخطاء عوام الصوفية لا تنفي التصوف ولا تجعله بدعة.<ref>حقائق حول التصوف ص 58- عبد القادر عيسى، البيان لما يشغل الأذهان 1/25 - د. علي جمعة، الموسوعة اليوسفية في بيان أدلة الصوفية ص 11- يوسف خطار</ref>

== تعريف التصوف ==
[[ملف:Ахмад Газали, беседующий с учеником.jpg|تصغير|منمنمة فارسية تصور الصوفي في العصور الوسطى [[أبو الفتوح أحمد الغزالي|أحمد الغزالي]] (ت 1123) ، شقيق [[أبو حامد الغزالي]] الصوفي الشهير (المتوفي 1111) ، يتحدث إلى تلميذ، من لقاءات العشاق (1552)]]

=== من حيث اللغة ===
[[ملف:Rabia al-Adawiyya.jpg|تصغير|تصوير الزاهدة [[رابعة العدوية|رابعة العدوية القيسية]] تطحن الحبوب.]]
تعددت الأقوال في الأصل اللغوي لكلمة الصوفية، فمنهم من قال إنها ليست عربية، ذكر [[أبو القاسم القشيري|القشيري]] في كتابه الرسالة: {{اقتباس مضمن|أنه ليس لهذا الاسم أصل في اللغة العربية}}، وقد أرجعها الباحثون والمؤرخون المختصون في علوم الديانات القديمة، إلى أصل يوناني، هو كلمة: (سوفيا)، ومعناها الحكمة. وأول من عرف بهذا الرأي: البيروني<ref>البيروني، "تحقيق ما للهند من مقولة مقبولة في العقل أو مرذولة"</ref> وذكر محمد جميل غازي، الذي قال: «الصوفية كما نعلم اسم يوناني قديم مأخوذ من الحكمة (صوفيا) وليس كما يقولون إنه مأخوذ من الصوف.<ref>غازي، محمد جميل، "الصوفية الوجه الآخر"، ص47</ref><ref>محيي الدين ابن عربي، الفتوحات المكية في معرفة الأسرار المالكية والملكية، 2/266</ref><ref>الرسالة القيشرية ص 12.</ref> وذكر المستشرقون بأن أنَّ كلمة «الثيوصوفيا» -الكلمة اليونانيَّة- يقولون: <nowiki>''</nowiki> هذه هي الأصل كما ينقل كاتبها ماسينيون عن عدد المستشرقين؛ بأنَّ أصل التصوف: هو مشتق مِن الثيوصوفية <nowiki>''</nowiki> وهذه الثيوصوفية كما يذكر -أيضًاً- عبد الرحمن بدوي، وينقل عن مستشرق ألماني فول هومر قوله: <nowiki>''</nowiki> إن هناك علاقة بين الصوفية، وبين الحكماء العراة مِن الهنود <nowiki>''</nowiki> ويكتب باللغة الإنجليزية جانيوسوفستز و«سوفستز» يعني: الصوفيين، هؤلاء إذا ربطنا هذه مع الثيوصوفية -أي: الصوفية- التي نقول «الثيو» معناها في لغتهم: الله {{عز وجل}}، فمثلاً الحكم الثيوقراطي يعنى: الحكم الإلهي، والثيوصوفية أي: عشاق الله، أو محبو الله {{سبحانه وتعالى}} الفيلسوفي هذا: عاشق الحكمة «فيلا» معناها: حكمة، أو محب الحكمة. وذكر [[أبو الريحان البيروني]] وهو أحد العلماء الذين ذهبوا للهند وكتبوا عن جغرافيتها وأدينها وعلومها، أن أصل الكلمة مؤؤخوذ من الهندية والهندية أخذتها من اليونانية فقد قال: {{اقتباس مضمن|ومنهم مَن كان يرى الوجودَ الحقيقي للعلة الأولى فقط، لاستغنائها بذاتها فيه، وحاجة غيرها إليه، وأنَّ ما هو مفتقر في الوجود إلى غيره، فوجوده كالخيال غير حقٍّ، والحقُّ هو الواحد الأول فقط، وهذا رأي السوفية - كتبها بالسين - وهم الحكماء، فإنَّ سوف باليونانية: [الحكمة] وبها سمي الفيلسوف: بيلاسوفا، أي: محب الحكمة، ولما ذهب في الإسلام قوم إلى قريبٍ مِن رأيهم -أي: رأي حكماء الهند -سُمُّوا باسمهم- أي: الصوفية- ولم يَعرف اللقبَ بعضُهم فنسبهم للتوكل إلى الصُفَّة وأنَّهم أصحابها في عصر النَّبيِّ {{صلى الله عليه وسلم}}، ثمَّ صُحِّفَ بعد ذلك، فصُيِّر مِن صوف التيوس...}}. وذكر أيضًا إن الصوفية هم حكماء الهند، وأنَّ اسمهم هو «السوفية»، وأنَّ ما يُطلق عليهم مِن الأسماء، أو ما حدث للاسم مِن التصحيف - فقيل: إنَّه مِن الصوف أو غير ذلك - هذا ليس له حقيقة.

وقال البعض بأنها عربية الأصل وهي على عدة أقوال، أشهرها:<ref>من كتاب حقائق عن التصوف، تأليف: عبد القادر عيسى، ص25.</ref>
* أنه من '''الصوفة'''، لأن الصوفي مع الله كالصوفة المطروحة، لاستسلامه لله {{سبحانه وتعالى}}.
* [[ملف:V.M. Doroshevich-East and War-Whirling Dervishes.png|تصغير|رقص دراويش الصوفية.]]أنه من '''الصِّفة'''، إذ أن التصوف هو اتصاف بمحاسن الأخلاق والصفات، وترك المذموم منها.
* أنه من '''الصُفَّة'''، لأن صاحبه تابعٌ لأهل الصُفَّة وهم مجموعة من المساكين الفقراء كانوا يقيمون في [[المسجد النبوي]] الشريف ويعطيهم رسول الله من الصدقات والزكاة طعامهم ولباسهم.
* أنه من '''الصف'''، فكأنهم في الصف الأول بقلوبهم من حيث حضورهم مع الله؛ وتسابقهم في سائر الطاعات.
* [[ملف:Whirling Dervishes, Konya, Turkey, RMO.jpg|تصغير|[[مولوية|الطريقة المولوية]] التي تنسب ل<nowiki/>[[جلال الدين الرومي]].]]أنه من '''الصوف'''، لأنهم كانوا يؤثرون لبس الصوف الخشن للتقشف والاخشيشان.<ref name="تيمية" />
* أنه من '''الصفاء'''، فلفظة «صوفي» على وزن «عوفي»، أي: عافاه الله فعوفي، وقال [[أبو الفتح البستي]] {{رحمه الله}}:
{{اقتباس خاص|{{أبيات|
'''تَنَازَعَ النَّاسُ فِي الصُّوفِيِّ وَاخْتَلَفُوا'''\\'''وَظَنَّهُ الْبَعْضُ مُشْتَقًّا مِنَ الصُّوفِ'''
'''وَلَسْتُ أَمْنَحُ هَذَا الْاِسْمَ غَيْرَ فَتًى'''\\'''صَفَا فَصُوفِيَ حَتَّى سُمِّيَ الصُّوفِي'''}}|25px|25px||}}

وسُئل [[الشبلي (توضيح)|الشبلي]]: لم سميت الصوفية بهذا الاسم؟ فقال: هذا الاسم الذي أُطلق عليهم، اختُلِف في أصله وفي مصدر اشتقاقه، ولم ينته الرأي فيه إلى نتيجة حاسمة بعد.<ref>قضية التصوف المنقذ من الضلال، [[عبد الحليم محمود]]، ص: 29.</ref> ويقول [[أبو القاسم القشيري|القشيري]]: {{اقتباس مضمن|وليس يشهد لهذا الاسم من حيث العربية قياس ولا اشتقاق والأظهر فيه أنه كاللقب}}.<ref>الرسالة القشيرية، ص: 279.</ref> وقال [[ابن تيمية]] أنهم ينسبون في رواية إلى صوفة بن أدبن طابخة قبيلة من العرب كانوا يعرفون بالنسك.<ref name="تيمية">{{استشهاد بكتاب|مسار=https://books.google.com/books?id=aDtqDwAAQBAJ&pg=PT9|عنوان=الفرقان بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان|ناشر=دار الكتب العلمية|مكان=[[بيروت]]|ISBN=9782745111555|OCLC=957300141|سنة=2010|صفحة=24|مؤلف=[[ابن تيمية|إبن تيمية]]| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20200112190354/https://books.google.com/books?id=aDtqDwAAQBAJ&pg=PT9 | تاريخ أرشيف = 12 يناير 2020 }}</ref>
وكرأي آخر، يقول الشيخ [[ابن الجوزي]] في محاولته التي اعتبرها علماء آخرون تقليلاً من شأن التصوف الإسلامي، ذكر في كتابه [[تلبيس إبليس (ابن الجوزي)|تلبيس إبليس]]: يُنسب الصوفيين إلى ([[صوفة بن مرة]]) والذي نذرت له والدته أن تعلقه بأستار الكعبة فأطلق اسم (صوفي) على كل من ينقطع عن الدنيا وينصرف إلى العبادة فقط.

وقال [[محمد متولي الشعراوي]] أنّ الصوفيّة منْ أصل صافى وصوفِيَ إليه: أي بادله الإخاء والمودّة، وتكونُ بتقرّب العبْد لربّه بالحُب والطّاعة ويُصافيه الله بقرْبه وكرامته، فنقول:الذي صوفِي مِن اللَّهِ {{جل جلاله}}.

ويقول الداعية [[محمد هداية]]: التصوف بمعناه اللغوي أي التزهد فنحن يجب أن نكون هكذا، أما التصوف بمعنى الشرك بالله وما يتبعه من مظاهر مثل مسح عتبات المساجد والصلاة في مساجد معينة فهو ليس من الإسلام في شئ.<ref>[http://www.youm7.com/story/2010/8/12/الداعية-محمد-هداية--أطفالنا-عرضة-للتنصير-وأحاول-أن-أحميهم-و«/265114 الداعية محمد هداية فى حوار لـ"اليوم السابع"] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20150721024913/http://www.youm7.com/story/2010/8/12/الداعية-محمد-هداية--أطفالنا-عرضة-للتنصير-وأحاول-أن-أحميهم-و«/265114 |date=21 يوليو 2015}}</ref>
[[ملف:Whirlingdervishes.JPG|تصغير|دارويش [[مولوية|الطريقة المولوية]].]]

=== من حيث الاصطلاح ===
كثرت الأقوال أيضا في تعريف التصوف تعريفا اصطلاحيا على آراء متقاربة، كل منها يشير إلى جانب رئيسي في التصوف، والتي منها: 
* قول [[زكريا الأنصاري]]: التصوف علم تعرف به أحوال [[تزكية (صوفية)|تزكية]] النفوس، وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية.<ref>على هامش [[الرسالة القشيرية]] ص7.</ref>
* قول الشيخ [[أحمد زروق (فقيه)|أحمد زروق]]: '''التصوف''' علم قصد لإصلاح القلوب وإفرادها لله {{سبحانه وتعالى}} عما سواه. و'''[[فقه إسلامي|الفقه]]''' لإصلاح العمل وحفظ النظام وظهور الحكمة بالأحكام. و'''الأصول''' «<nowiki/>[[علم الكلام|علم التوحيد]]» لتحقيق المقدمات بالبراهين وتحلية الإيمان بالإيقان.<ref>قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق، قاعدة 13 ص 6.</ref> وقال أيضا: وقد حُدَّ التصوف ورسم وفسر بوجوه تبلغ نحو الألفين مرجع، كلها لصدق التوجه إلى الله، وإنما هي وجوه فيه.<ref>قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق، ص2.</ref>
* قول [[الجنيد البغدادي|الجنيد]]: التصوف استعمال كل خلق سني، وترك كل خلق دني.<ref>النصرة النبوية، تأليف: مصطفى المدني ص22.</ref>
* قول [[أبو الحسن الشاذلي]]: التصوف تدريب النفس على العبودية، وردها لأحكام الربوبية.<ref>نور التحقيق، تأليف: حامد صقر ص93.</ref>
* قول [[أحمد بن عجيبة|ابن عجيبة]]: التصوف هو علم يعرف به كيفية السلوك إلى حضرة ملك الملوك، وتصفية البواطن من الرذائل، وتحليتها بأنواع الفضائل، وأوله علم، ووسطه عمل، وآخره موهبة.<ref>معراج التشوف إلى حقائق التصوف، تأليف: أحمد بن عجيبة الحسني ص4.</ref>

== النشأة والتاريخ ==
{{إسلام}}
{{مفصلة|تاريخ التصوف}}
=== أصل التصوف ===
يُرجع الصوفية أصل التصوف كسلوك وتعبد وزهد في الدنيا وإقبال على العبادات واجتناب المنهيات ومجاهدة للنفس وكثرة لذكر الله إلى عهد رسول [[الإسلام]] [[محمد]] وعهد [[الصحابة]]، وأنه يستمد أصوله وفروعه من تعاليم الدين الإسلامي المستمدة من [[القرآن]] و[[الحديث النبوي|السنة النبوية]]. وكوجهة نظر أخرى، يرى بعض الناس أن أصل التصوف هو الرهبنة [[البوذية]]، والكهانة [[المسيحية]]، و[[شعوذة|الشعوذة]] [[الهند|الهندية]] فقالوا: هناك تصوف بوذي وهندي ومسيحي وفارسي. بينما يرفض الصوفية المسلمون تلك النسبة ويقولون بأن التصوف ما هو إلا التطبيق العملي [[الإسلام|للإسلام]]، وأنه ليس هناك إلا التصوف الإسلامي فحسب.<ref>حقائق عن التصوف، تأليف عبد القادر عيسى، ص30.</ref>

=== بداية ظهور اسم الصوفية ===
يقول [[أبو القاسم القشيري|القشيري]]: «اعلموا أن المسلمين بعد [[محمد|رسول الله]] {{صلى الله عليه وآله وسلم}} لم يَتَسمَّ أفاضلهم في عصرهم بتسمية علم سوى صحبة الرسول {{عليه الصلاة والسلام}}، إذ لا أفضلية فوقها، فقيل لهم «[[الصحابة]]»، ثم اختلف الناس وتباينت المراتب، فقيل لخواص الناس ممن لهم شدة عناية بأمر الدين «الزهاد» و«العُبَّاد»، ثم ظهرت [[بدعة|البدعة]]، وحصل التداعي بين الفرق، فكل فريق ادعوا أن فيهم زهادًا، فانفرد خواص [[أهل السنة والجماعة|أهل السنة]] المراعون أنفسهم مع الله {{سبحانه وتعالى}}، الحافظون قلوبهم عن طوارق الغفلة باسم «التصوف»، واشتهر هذا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل [[200 هـ|المائتين من الهجرة]]».<ref>كشف الظنون عن أسماء الكتب والفنون، تأليف: حاجي خليفة، ج1، ص414.</ref>

ويقول [[محمد بن الصديق الزمزمي|محمد صديق الغماري]]: «ويعضد ما ذكره [[ابن خلدون]] في تاريخ ظهور اسم التصوف ما ذكره الكِنْدي ـ وكان من أهل [[4 هـ|القرن الرابع]] ـ في كتاب «ولاة مصر» في حوادث سنة [[200 هـ|المائتين]]: «إنه ظهر [[الإسكندرية|بالإسكندرية]] طائفة يسمَّوْن بالصوفية يأمرون بالمعروف». وكذلك ما ذكره المسعودي في «مروج الذهب» حاكيًا عن يحيى بن أكثم فقال: «إن [[عبد الله المأمون|المأمون]] يومًا لجالس، إذ دخل عليه علي بن صالح الحاجب، فقال: يا أمير المؤمنين! رجل واقفٌ بالباب، عليه ثياب بيض غلاظ، يطلب الدخول للمناظرة، فعلمت أنه بعض الصوفية». فهاتان الحكايتان تشهدان لكلام ا[[بن خلدون]] في تاريخ نشأة التصوف. وذُكر في «كشف الظنون» أن أول من سمي بالصوفي «أبو هاشم الصوفي» المتوفى سنة [[150 هـ|خمسين ومئة]]».<ref>الانتصار لطريق الصوفية، تأليف: [[محمد بن الصديق الزمزمي|محمد صديق الغماري]]، ص17-18.</ref>

=== ظهور التصوف كعلم ===
[[ملف:Khartoum Dervishes.jpg|تصغير|254x254بك|الصوفية في [[السودان]].]]
بعد عهد [[الصحابة]] {{رضي الله عنهم}} و[[التابعون|التابعين]] {{رحمهم الله}}، دخل في دين [[الإسلام]] أُمم شتى وأجناس عديدة، واتسعت دائرة العلوم، وتقسمت وتوزعت بين أرباب الاختصاص؛ فقام كل فريق بتدوين الفن والعلم الذي يُجيده أكثر من غيره، فنشأ ـ بعد تدوين النحو في الصدر الأول ـ [[فقه إسلامي|علم الفقه]]، و[[علم الكلام|علم التوحيد]]، و[[علم الحديث|علوم الحديث]]، و[[أصول الدين]]، و[[علم التفسير|التفسير]]، و[[المنطق]]، و[[علم مصطلح الحديث|مصطلح الحديث]]، و[[أصول الفقه|علم الأصول]]، و[[علم الفرائض|الفرائض]] «الميراث» وغيرها. وبعد هذه الفترة أن أخذ التأثير الروحي يتضاءل شيئاً فشيئاً، وأخذ الناس يتناسون ضرورة الإقبال على الله {{عز وجل}} بالعبودية، وبالقلب والهمة، مما دعا أرباب الرياضة والزهد إلى أن يعملوا هُم من ناحيتهم أيضاً على تدوين علم التصوف، وإثبات شرفه وجلاله وفضله على سائر العلوم، من باب سد النقص، واستكمال حاجات الدين في جميع نواحي النشاط.<ref>مجلة العشيرة المحمدية، عدد محرم 1376هـ، من بحث: التصوف من الوجهة التاريخية، للدكتور أحمد علوش.</ref>
[[ملف:Tannoura Dancers 2 - 2016.jpg|تصغير|256x256بك|الصوفية في مصر.]]
وكان من أوائل من كتب في التصوف من العلماء:
* [[الحارث المحاسبي]]، المتوفى سنة 243 هـ، ومن كتبه: [[بدء من أناب إلى الله]]، و[[آداب النفوس]]، ورسالة التوهم.
* [[أبو سعيد الخراز]]، المتوفى سنة 277 هـ، ومن كتبه: الطريق إلى الله.
* [[أبو عبد الرحمن السلمي (توضيح)|أبو عبد الرحمن السلمي]]، المتوفى سنة 325 هـ، ومن كتبه: آداب الصوفية.
* أبو نصر عبد الله بن علي السراج الطوسي، المتوفي سنة 378 هـ، وله كتاب: اللمع في التصوف.
* [[أبو بكر الكلاباذي]]، المتوفي سنة 380 هـ، وله كتاب: [[التعرف لمذهب أهل التصوف|التعرف على مذهب أهل التصوف]].
* [[أبو طالب المكي]]، المتوفى سنة 386 هـ، وله كتاب: [[قوت القلوب|قوت القلوب في معاملة المحبوب]].
* [[أبو القاسم القشيري|أبو قاسم القشيري]]، المتوفى سنة 465 هـ، وله [[الرسالة القشيرية]]، وهي من أهم الكتب في التصوف.
* [[أبو حامد الغزالي]]، المتوفى سنة 505 هـ، ومن كتبه: [[إحياء علوم الدين]]، [[الأربعين في أصول الدين (الغزالي)|الأربعين في أصول الدين]]، [[منهاج العابدين|منهاج العابدين إلى جنة رب العالمين]]، [[بداية الهداية]]، وغيرها الكثير. ويعد كتاب [[إحياء علوم الدين]] من أشهر -إن لم يكن الأشهر- كتب التصوف ومن أجمعها.

وشهدت الصوفية بعد جيل الجنيد قفزة جديدة مع الإمام [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] خاصة كتابه [[إحياء علوم الدين]] محاولة لتأسيس العلوم الشرعية بصياغة تربوبة، تلاه اعتماد الكثير من الفقهاء أبرزهم [[عبد القادر الجيلاني]] للصوفية كطريقة للتربية الإيمانية، ويبدو أن الجيلاني وتلاميذه الذين انتشروا في كافة بقاع المشرق العربي حافظوا على الجذور الإسلامية للتصوف بالتركيز على تعليم [[القرآن]] والحديث مقتدين بأشخاص مثل [[الحارث المحاسبي]]، والدليل على ذلك أن حتى [[ابن تيمية]] رغم الهجوم الضاري الذي يشنه على الصوفية في عصره، لا يرى بأساً في بعض أفكار التصوف ويمتدح أشخاصا مثل [[عبد القادر الجيلاني]] و[[أحمد بن علي الرفاعي|أحمد الرفاعي]]. وينسب المؤرخين لهذه المدارس الصوفية المنتشرة دورا كبيرا في تأسيس الجيش المؤمن الذي ساند [[صلاح الدين الأيوبي|صلاح الدين]] في حربه ضد [[حملات صليبية|الصليبيين]].

=== ظهور التصوف كطرق ومدارس ===
يرجع أصل الطرق الصوفية إلى عهد رسول الإسلام [[محمد|محمد بن عبد الله]] {{صلى الله عليه وآله وسلم}} عندما كان يخصّ كل من ال[[الصحابة|صحابة]] {{رضي الله عنهم}} ب[[ورد (إسلام)|ورد]] يتفق مع درجته وأحواله:
* أما الصحابي [[أبو بكر الصديق|أبو بكر]]، فقد أخذ عنه الذكر بالاسم المفرد (الله).
* وأما الصحابي [[علي بن أبي طالب]]، فقد أخذ من النبى الذكر بالنفي والإثبات وهو (لا إله إلا الله).<ref>عبد الرحمن الجبرتي، تاريخ عجائب الآثار في التراجم والأخبار، ج1، ص346.</ref>

ثم أخذ عنهما من [[التابعون|التابعين]] هذه الأذكار وسميت الطريقتين: بالبكرية والعلوية. ثم نقلت الطريقتين حتى التقتا عند الإمام [[أبو القاسم القشيري|أبوالقاسم الجنيد]]. ثم تفرعتا إلى [[خلوتية|الخلوتية]]، و[[نقشبندية|النقشبندية]]. واستمر الحال كذلك حتى جاء الأقطاب الأربعة السيد [[أحمد بن علي الرفاعي|أحمد الرفاعي]] والسيد [[عبد القادر الجيلاني]] والسيد [[أحمد البدوي]] والسيد [[إبراهيم الدسوقي]] وشيّدوا طرقهم الرئيسية الأربعة وأضافوا إليها [[ورد (إسلام)|أورادهم]] وأدعيتهم. وتوجد اليوم طرق عديدة جدًا في أنحاء العالم ولكنها كلها مستمدة من هذه الطرق الأربعة. إضافة إلى [[ورد (إسلام)|أوراد]] السيد [[أبو الحسن الشاذلي]] صاحب [[شاذلية|الطريقة الشاذلية]] والتي تعتبر [[ورد (إسلام)|أوراده]] جزءًا من [[ورد (إسلام)|أوراد]] أي طريقة موجودة اليوم.

== الطرق الصوفية ==
{{مفصلة|طرق الصوفية}}
[[ملف:Sanad-shazly.gif|150px|يسار|تصغير|سند [[شاذلية|الطريقة الشاذلية]] المتصل إلى النبي [[محمد]].]]
'''الطريق''' لغة: هي «'''السيرة'''»، وطريقة الرجل: [[مذهب]]ه، يقال: هو على طريقة حسنة وطريقة سيئة. واصطلاحاً: اسم لمنهج أحد العارفين في [[تزكية (صوفية)|التزكية]] و[[التربية والتعليم في الإسلام|التربية]] و[[ذكر (إسلام)|الأذكار]] و[[ورد (إسلام)|الأوراد]] أخذ بها نفسه حتى وصل إلى [[معرفة (تصوف)|معرفة الله]] {{جل جلاله}}، فينسب هذا المنهج إليه ويعرف باسمه، فيقال [[شاذلية|الطريقة الشاذلية]] و[[قادرية|القادرية]] و[[رفاعية|الرفاعية]] نسبة لرجالاتها. وقد أخذ اسم الطريقة من [[القرآن]]: {{قرآن|الجن|16}}.

تختلف الطرق التي يتبعها [[شيخ (صوفية)|مشايخ]] الطرق في تربية طلابهم و[[مريد]]يهم باختلاف مشاربهم و[[ذوق (صوفية)|أذواقهم]] الروحية، وباختلاف البيئة الاجتماعية التي يظهرون فيها. فقد يسلك بعض ال[[شيخ (صوفية)|مشايخ]] طريق الشدة في تربية [[مريد|المريدين]] فيأخذونهم بالمجاهدات العنيفة ومنها كثرة [[جوع (تصوف)|الجوع]] و[[الصوم في الإسلام|الصيام]] و[[صمت (تصوف)|الصمت]] و[[سهر (تصوف)|السهر]] وكثرة [[خلوة (تصوف)|الخلوة]] و[[عزلة (تصوف)|الاعتزال]] عن الناس وكثرة [[ذكر (إسلام)|الذكر]] وال[[تفكر]]. وقد يسلك بعض ال[[شيخ (صوفية)|مشايخ]] طريقة اللين في تربية [[مريد|المريدين]] فيأمرونهم بممارسة شيء من الصيام و[[قيام الليل|قيام]] مقدار من الليل وكثرة الذكر، ولكن لا يلزمونهم بالخلوة والابتعاد عن الناس إلا قليلاً.
ومن ال[[شيخ (صوفية)|مشايخ]] من يتخذ طريقة وسطى بين الشدة واللين في تربية [[مريد|المريدين]]. وكل هذه الأساليب لا تخرج عن كتاب الله وسنة رسوله {{عليه الصلاة والسلام}}، كما يقولون، بل هي من باب [[اجتهاد (إسلام)|الاجتهاد]]. ولذلك يقولون:
{{اقتباس خاص|لِلَّهِ طَرَائِقٌ بِعَدَدِ أَنْفَاسِ الْخَلَائِقِ|25px|25px||}}

وللطرق الصوفية شارات وبيارق وألوان يتميزون بها: فيتميز الرفاعية باللون الأسود. ويتميز القادرية باللون الأخضر. ويتميز الرحمانية باللون البرتقالي. ويتميز الأحمدية باللون الأحمر. أما البرهانية فإنها لا تتميز بلون واحد كسائر الطرق بل تتميز بثلاث ألوان: الأبيض الذي تميز به [[إبراهيم الدسوقي]]، والأصفر الذي تميز به [[أبو الحسن الشاذلي]] ومنحه لابن أخته [[إبراهيم الدسوقي]]، والأخضر وهو كناية عن شرف الانتساب [[أهل البيت|لأهل بيت نبي الإسلام]] [[محمد]] {{صلى الله عليه وآله وسلم}}.

ومن أهم الطرق الصوفية المنتشرة في [[العالم الإسلامي]]:

{| class="wikitable sortable" border="1"
!اسم الطريقة
!نسبتها
!تاريخ الوفاة
!أماكن الانتشار
|-
|[[قادرية|الطريقة القادرية]]
|الشيخ [[عبد القادر الجيلاني]]
| 561هـ
|[[سوريا]] و[[القوقاز]] و[[أهل السنة في العراق|سنة العراق]] و[[مصر]] و[[البوسنة والهرسك|البوسنة]] و[[آسيا الوسطى]] وشرق [[إفريقيا|أفريقيا]] و[[جنوب آسيا|جنوب اسيا]] و[[الهند]] و[[باكستان]] و[[المغرب العربي]] و[[الصين]]
|-
|[[سعدية (صوفية)|الطريقة السعدية]]
|الشيخ [[سعد الدين الجباوي]]
| 575هـ
|[[بلاد الشام]] و[[محافظة الأنبار|الانبار]]
|-
|[[رفاعية|الطريقة الرفاعية]]
|الشيخ [[أحمد بن علي الرفاعي]]
|578هـ
|[[سوريا]] و[[أهل السنة في العراق|سنة العراق]] و[[مصر]] وغرب [[آسيا]] و[[المغرب العربي]] و[[الهند]] و[[باكستان]]
|-
|[[الطريقة الأحمدية]] أو البدوية
|الشيخ [[أحمد البدوي]]
|627هـ
|[[مصر]] و[[سوريا]] وغرب [[العراق]] و[[المغرب العربي]] و[[الهند]] و[[باكستان]]
|-
|[[سهروردية|الطريقة السهروردية]]
|الشيخ [[شهاب الدين عمر السهروردي]]
| 632 هـ
|[[أهل السنة في العراق|سنة العراق]] و[[كشمير]] و[[باكستان]] و[[أفغانستان]] و[[مصر]] و[[كردستان]]
|-
|[[أكبرية|الطريقة الأكبرية]]
|الشيخ [[محيي الدين بن عربي|محي الدين بن عربي]] الملقب بالشيخ الأكبر
|638هـ
|[[مصر]] و[[سوريا]] و[[المغرب العربي]] و[[محافظة الأحساء|الاحساء]]
|-
|[[طريقة آل باعلوي]]
|الشيخ [[محمد بن علي باعلوي]]
|653هـ
|[[اليمن]] و[[إندونيسيا]] وشرق [[آسيا]] و[[الحجاز]]
|-
|[[شاذلية|الطريقة الشاذلية]]
|الشيخ [[أبو الحسن الشاذلي]]
|656هـ
|[[مصر]] و[[السودان]] و[[الحجاز]] و[[المغرب العربي]] و[[اليمن]] و[[الجزائر]] و[[تونس]] و[[سوريا]] و[[الأردن]] و[[الهند]] و[[باكستان]]
|-
|[[دسوقية|الطريقة البرهانية الدسوقية]]
|الشيخ [[إبراهيم الدسوقي]]
| 676هـ
|[[مصر]] و[[السودان]] و[[ليبيا]] و[[تونس]] و[[الجزائر]] و[[المغرب]] و[[ألمانيا]] و[[إنجلترا]] و[[إيطاليا]] و[[فرنسا]] و[[الدنمارك|دانمارك]] و[[لوكسمبورغ|لوكسمبرج]] و[[هولندا]] و[[روسيا]] و[[السويد]] و[[سويسرا]] و[[السعودية|المملكة العربية السعودية]] و[[الأردن]] و[[سوريا]] و[[اليمن]] و[[الإمارات العربية المتحدة]] و[[الكويت]] و[[باكستان]] و[[لبنان]] و[[الولايات المتحدة|الولايات المتحدة الأمريكية]] و[[كندا]]....
|-
|[[الطريقة القزلباشية]]
|الشيخ [[صفي الدين إسحاق الأردبيلي]]
|730هـ
|[[أفغانستان]] و[[اليونان]] و[[تركيا]]
|-
|[[بكتاشية|الطريقة البكتاشية]]
|الشيخ [[حاج بكتاش ولي|محمد بن إبراهيم بكتاش]]
|738هـ
|[[ألبانيا]] وشرق [[بلغاريا]]
|-
|[[نقشبندية|الطريقة النقشبندية]]
|الشيخ محمد بهاء الدين شاه نقشبند
|791هـ
|[[آسيا الوسطى]] و[[سوريا]] و[[القوقاز]] و[[أهل السنة في العراق|سنة العراق]] و[[كردستان]] و[[الحجاز]] وسنة [[إيران]] و[[البوسنة والهرسك|البوسنة]] و[[باكستان]]
|-
|[[الطريقة العروسية]]
|الشيخ [[أحمد بن عروس]]
|869هـ
|[[ليبيا]] و[[تونس]]
|-
|[[الطريقة العيساوية]]
|الشيخ محمد بن عيسى
|933هـ
|[[الجزائر]] [[ليبيا]] [[تونس]] [[المغرب]]
|-
|[[خلوتية|الطريقة الخلوتية]]
|الشيخ محمد بن أحمد بن محمد كريم الدين الخلوتي
|986هـ
|[[مصر]] و[[تركيا]] و[[فلسطين]] و[[الأردن]] و[[الجزائر]] و[[ليبيا]]
|-
|[[سمانية|الطريقة السمانية]]
|الشيخ [[محمد بن عبد الكريم السمان]]
|1189هـ
|[[السودان]] و[[الصومال]] و[[إثيوبيا]]
|-
|[[رحمانية (صوفية)|الطريقة الرحمانية]]
| الشيخ [[سيدي أمحمد بوقبرين|أمحمد بن عبد الرحمان بوقبرين]]
|[[1208 هـ|1208هـ]] 
|[[الجزائر]] و[[شمال إفريقيا|شمال أفريقيا]]
|-
|[[الطريقة الفاضلية]]
|[[الشيخ محمد فاضل بن مامين]]
|[[1211 هـ|1211هـ]] 
|[[موريتانيا]] و[[المغرب]] و[[السنغال]] و[[إفريقيا|أفريقيا]]
|-
|[[تيجانية|الطريقة التيجانية]]
|الشيخ [[أبو العباس أحمد التيجاني]]
| 1230هـ
|[[الجزائر]] و[[المغرب]] و[[تونس]] و[[السنغال]] و[[النيجر]] و[[نيجيريا]] و[[الحجاز]] و[[السودان]]
|-
|[[الطريقة الإدريسية]]
|الشيخ [[أحمد بن إدريس الفاسي]]
| 1253هـ
|[[السودان]] و[[الصومال]]
|-
|[[مولوية|الطريقة المولوية]]
|الشيخ [[جلال الدين الرومي]]
| 672هـ
|[[تركيا]] و[[حلب]] و[[آسيا الوسطى|اسيا الوسطى]] و[[أهل السنة في العراق|سنة العراق]] و[[مصر]] و[[البوسنة والهرسك|البوسنة]] و[[تونس]] وغرب [[بيروت]]
|-
|[[الطريقة الختمية]]
|الشيخ [[محمد عثمان الميرغني الختم]] 
| 1267هـ
|[[السودان]] و[[إريتريا]] و[[إثيوبيا]] و[[السنغال]]
|-
|[[سنوسية|الطريقة السنوسية]]
|الشيخ [[محمد بن علي السنوسي]]
| 1276هـ
|[[ليبيا]] وشمالي [[إفريقيا|أفريقيا]] و[[السودان]] و[[الصومال]] و[[الحجاز]] و[[محافظة الأنبار|غرب الأنبار]]
|-
|[[الطريقة العلية القادرية الكسنزانية|الطريقة الكسنزانية]]
|الشيخ عبد الكريم شاه الكسنزان
| 1317هـ
|[[أهل السنة في العراق|سنة العراق]] و[[كردستان العراق]]
|-
|[[علاوية|الطريقة العلاوية]]
|الشيخ [[أحمد العلاوي|أحمد مصطفى العلاوي]]
| 1353هـ
|[[الجزائر]] و[[تونس]] و[[المغرب]] و[[السنغال]]
|-
|[[الطريقة الجعفرية]]
|الشيخ [[صالح الجعفري الحسيني|صالح عمر الجعفري الحسيني]] إمام [[الجامع الأزهر|الأزهر]]
| 1399هـ
|[[المغرب]] و[[السنغال]] وغرب [[إفريقيا|أفريقيا]]
|-
|[[بودشيشية|الطريقة القادرية البودشيشية]]
|سيدي علي بن محمد الملقب بسيدي علي بودشيش
|
|[[المغرب]]
|-
|[[نونية رفاعية شافعية|الطريقة النونية الرفاعية الشافعية]]
|الشيخ [[الحبيب نور الدين علي محمد حسن السليماني الهاشمي الأمير]]
| 
|[[السعودية]] و[[مصر]] و[[الولايات المتحدة]] و[[جنوب شرق آسيا]]
|-
|[[محمد فوزي الكركري|الطريقة الكركرية]]
| الشيخ [[محمد فوزي الكركري]]
| ما زال حي
| [[المغرب]] و[[فرنسا]] و[[إندونيسيا]] و[[باكستان]] و[[مصر]] و[[السعودية]] و[[الجزائر]] و[[تونس]] و[[ليبيا]] و[[محافظة الأنبار|الأنبار]] و[[البرازيل]] و[[السودان]] و[[المملكة المتحدة|بريطانيا]] و[[إسبانيا]] و[[بلجيكا]] و[[أستراليا]] و[[كردستان]] و[[تركيا]] و[[الإمارات العربية المتحدة]] و[[لبنان]]
|-
|[[الطريقة المغازية#:~:text=%D8%B9%D9%86%D8%AA-,%D8%A7%D9%84%D8%B7%D8%B1%D9%8A%D9%82%D8%A9 %D8%A7%D9%84%D9%85%D8%BA%D8%A7%D8%B2%D9%8A%D8%A9 %D8%A7%D9%84%D8%AE%D9%84%D9%88%D8%AA%D9%8A%D8%A9,-%5B%D8%B9%D8%AF%D9%84%5D|الطريقة المغازية]]
|[[الطريقة المغازية#:~:text=%D8%AF%D9%86%D9%8A%D8%A7 %D9%88%D8%A2%D8%AE%D8%B1%D8%A9. %D8%A2%D9%85%D9%8A%D9%86.-,%D9%86%D8%B3%D8%A8%D9%87 %D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%B1%D9%8A%D9%81,-%5B%D8%B9%D8%AF%D9%84%5D|القطب الحجازى سيدى محمد المغازى]]
|694 هجرية
|[[مصر]] [[المغرب|والمغرب]] [[تونس|وتونس]] [[الجزائر|والجزائر]] [[فلسطين|وفلسطين]] [[ليبيا|وليبيا]]
|}

== التصوف والجهاد ==
{{مفصلة| جهاد الصوفية}}
جهاد النفس هو أحد أدوات التصوف في صناعة الشخصية الإسلامية، ويسمونه «الجهاد الأكبر»، كما يسمون جهاد الأعداء بـ «الجهاد الأصغر»، وقد ظهر من الصوفية مجاهدون كثر عبر تاريخ المسلمين قديماً وحديثاً، وأكثر ما يكون ظهورهم في أوقات الاستعمار ونوازل الأمة الإسلامية.<ref>أنظر "البطولة والفداء عند الصوفية" للباحث أسعد الخطيب</ref>

== التصوف و[[علم الكلام]] ==
[[ملف:Pir hazrat Hayotlari 2009.jpg|تصغير|شيخ صوفي.]]
إذا نظرنا إلى طبيعة كل من علم الكلام والتصوف، فإننا نجد أن طبيعة علم الكلام نظرية، إذ يبحث في الأصول الاعتقادية ك[[وجود الله]] {{سبحانه وتعالى}} ووحدانيته وإرساله الرسل واليوم الآخر، بينما طبيعة علم التصوف عملية، فإذا بحثنا عن طبيعة التصوف فإننا يمكن أن نستخلصها من تعريف التصوف، ونجد هناك عدة تعريفات للتصوف يمكن إيجازها فيما يلي:

* اتجاه أخلاقي يربط التصوف بال[[سلوك]] و[[أخلاق|الأخلاق]] فيقول البعض في تعريف التصوف: «الدخول في كل خلق سني والخروج من كل خلق دني» وأيضا «التصوف خلق، فمن زاد عليك في الخلق فقد زاد عليك في الصفاء».<ref>أبو القاسم القشيري، الرسالة القشيرية، ص: 551-554.</ref>
* اتجاه يربط بين التصوف و[[زهد|الزهد]] و[[عبادة|العبادة]]، وهذا الاتجاه يهتم بالوسيلة التي يتخذها المتصوف، ولقد عرف بين الصوفية الزهاد و[[ناسك|النساك]]، يقول [[ابن خلدون]]: {{اقتباس مضمن|إن أصل طريقة المتصوفة لم تزل عند [[سلف (إسلام)|سلف الأمة]] وكبارها من ال[[الصحابة|صحابة]] و[[التابعون|التابعين]] ومن بعدهم، طريقة الحق والهداية، وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى [[الله]] تعالى والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها، والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذة ومال وجاه، والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة}}.<ref>ابن خلدون، المقدمة، ص: 439.</ref>
* اتجاه ثالث يربط بين التصوف والمعرفة و[[وحدة الشهود (تصوف)|المشاهدة]] ورؤية القلب وهو يعبر عن الاتجاه الروحي، والتجربة النفسية التي يحياها المتصوف، فالصوفي: {{اقتباس مضمن|من صفى ربه قلبه، فامتلأ قلبه نوراً، ومن دخل في عين اللذة ب[[ذكر (إسلام)|ذكر الله]]}}.<ref>د. كمال جعفر، التصوف طريقاً وتجربة ومذهباً، ص: 7-8.</ref>

وعلى هذا يتبين أن طبيعة التصوف عملية تهتم بالأخلاق والسلوك، وبذلك تفترق عن المسلك النظري لعلم الكلام. وهناك فرق آخر بين العلمين، يتعلق بال[[علم]] وال[[معرفة]] وأداة المعرفة البشرية، فلقد فرق معظم الصوفية بين المعرفة والعلم، فالمعرفة تتطلب اتصالاً مباشراً، وهذا يعني أن معرفة الله معرفة مباشرة، العارف هو الإنسان والمعروف هو الله، وهذه المعرفة مباشرة دون واسطة إلا ذات المعروف نفسه وهو الله. أما لفظة العلم فلا يصح أن تكون مرادفة للفظ المعرفة عند الصوفية لأن العلم إنما يقوم على الحس أولاً، ثم يقوم على ال[[عقل]] ثانياً، فالمنهج في العلم حسي تجريبي عقلي، والتصوف لا يعول على الحس ولا يركن إلى العقل، إنما الصوفية أرباب أحوال وأصحاب أذواق وأحاسيس من قبيل ال[[وجدان]]يات التي لا تعرف بعقل أو شيء من قبيل العقل إنما هي معرفة بال[[قلب]]، وهي لا تستمد من تجربة ولا معلم ولا كتاب، وإنما معرفة عن تجربة ذوقية باطنية، ومعرفة القلب الذي يعرف ويشاهد، لأنه هو الذي تذوق وهو الذي تحقق. والعلم بمعناه الصوفي الروحي يختلف عن علم الظاهر مثل علم الكلام وال[[فقه (توضيح)|فقه]] و[[علم النحو|النحو]] وغير ذلك من العلوم، إذ كل ذلك من قبيل الدراسة، بينما عند الصوفية هو معرفة، وليس علماً يتدراس بين الخلق، ولا علم تستمد عناصره من العالم الطبيعي المحسوس، إنما هو [[معرفة (تصوف)|معرفة]] أو [[عرفان (تصوف)|عرفان]]. وعلى هذا يمكن القول بأن معرفة الله عند الصوفية طريقها القلب، إذ أن الإنسان لا يستطيع أن ينال المعرفة الإلهية بواسطة حواسه، لأن الله ليس شيئاً مادياً يمكن إدراكه بالحواس، كما لا يمكن إدراك ذات الله تعالى بالعقل أيضاً، لأن الله وجوده غير محدود، ولا يدخل في الفهم والتصور ولا يستطيع [[المنطق|منطق]] العقل البشري أن يتجاوز المحدود، فيذكر [[أبو بكر الكلاباذي]] قول الصوفية بأن السبيل معرفة الله هو الله، وأن العقل مُحدث، ولا يدل المحدث إلا على مُحدث مثله.<ref>الكلاباذي، التعرف لمذهب أهل التصوف، ص: 63 وما بعدها.</ref>

ويوضح [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] طريق الصوفية في المعرفة فيقول: {{اقتباس مضمن|فاعلم أن ميل أهل التصوف إلى العلوم الإلهامية دون التعليمية فلذلك لم يحرصوا على دراسة العلم وتحصيل ما صنفه المصنفون والبحث عن الأقاويل والأدلة المذكورة، بل قالوا: الطريق تقديم المجاهدة ومحو الصفات المذمومة وقطع العلائق كلها والإقبال بكنه الهمة على الله تعالى، ومهما حصل ذلك كان الله هو المتولى لقلب عبده والمتكفل له بتنويره بأنواه العلم، وإذا تولى الله أمر القلب فاضت عليه الرحمة وأشرق النور في القلب، وانشرح [[صدر (تصوف)|الصدر]] وانكشف له سر الملكوت، وانقشع عن القلب حجاب الغرة بلطف الرحمة وتلألأت فيه حقائق الأمور الإلهية، فليس على العبد إلا بالاستعداد بالتصفية المجردة وإحضار الهمة مع الإرادة الصادقة والتعطش التام والترصد بدوام الانتظار لما [[فتح (تصوف)|يفتحه]] الله من الرحمة}}.<ref>[http://www.islamport.com/w/akh/Web/2805/765.htm الغزالي، إحياء علوم الدين، ج2، ص: 19.] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160816145125/http://www.islamport.com/w/akh/Web/2805/765.htm |date=16 أغسطس 2016}}</ref>

ومن هذا النص يمكننا أن نستخلص سمة المعرفة، من حيث أنها تتصل بالتجربة وبالسلوك العلمي أكثر من اتصالها بالفكر والنظر إذ أنها تقوم على التجربة التي يخوضها الصوفي، ومعاناته لتلك التجربة، وهذا هو الدور الإيجابي للصوفي، ثم يحل عليه الفضل الإلهي ليريه الله ما شاء له أن يريه، وهذا المنهج يعرف عند الصوفية منهج الكشف والإلهام وهو منهج ذوقي، وإدراك مباشر يختلف عن الإدراك الحسي المباشر، والإدراك العقلي المباشر، والكشف هو بيان ما يستتر على الفهم فيكشف عنه للعبد كأنه رأي عين. ويصفه [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] بأنه نور يقذفه الله في القلب، وهو سبيل الوصول إلى ال[[يقين]]، فيقول مبيناً وصوله إلى اليقين بعد الشك: {{اقتباس مضمن|ولم يكن ذلك بنظم دليل وترتيب كلام، بل بنور يقذفه الله في [[صدر (تصوف)|الصدر]]، وذلك النور هو مفتاح أكثر المعارف، فمن ظن أن الكشف موقوف على الأدلة المجردة، فقد ضيق رحمة الله الواسعة}}.<ref>الغزالي، المنقذ من الضلال، ص: 7.</ref> وهذا المنهج يقابل منهج النظر العقلي، الذي يقول به المتكلمون، وهو في رأي [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] يعد أعلى مرتبة وأرقى مناهج ال[[معرفة]]، فهناك الإنسان العامي الذي يقوم منهجه في المعرفة على ال[[تقليد]]، وهناك المتكلم الذي يقوم منهجه على [[استدلال|الاستدلال]] العقلي، وهو في رأي الغزالي قريب من منهج العوام، وهناك العارف الصوفي الذي منهجه [[وحدة الشهود (تصوف)|المشاهدة]] بنور اليقين، وعلى هذا فالمعرفة الصوفية في تدرج أنواع المعرفة تعد أعلاها، فهي تنطوي على معرفة العوام والمتكلمين وتتجاوزها.<ref>الغزالي، إحياء علوم الدين، ج2، ص: 13-14، وأيضا: د. أبو الوفا التفتازاني، مدخل إلى التصوف الإسلامي، ص: 171-176.</ref>

ويمكن القول بأن الصوفية يقولون بتدرج المعرفة وفقاً لموضوعات المعرفة، فمعرفة الله {{سبحانه وتعالى}} هي أعلى المعارف وهي تدرك عندهم بالقلب، أما دون ذلك من المعارف فإدراكه بالحس وبالعقل وبالسمع، في حين يرفض المتكلمون تلك المعرفة الإلهامية لأنها ذاتية وليست موضوعية، وليست عامة مطلقة، وليست متيسرة لكل الناس، وعلى كل فإن منهج الصوفية في المعرفة وهو الإلهام مقابل لمنهج المتكلمين في المعرفة وهو النظر، ولقد عارض المتكلمون بشدة بعض أقوال الصوفية القائلين ب[[وحدة الوجود|الحلول والاتحاد]].<ref>انظر على سبيل المثال ما ذكره ابن خلدون في المقدمة، ص: 442 وما بعدها.</ref> وعلى الرغم من تباين طبيعة علم الكلام والتصوف، واختلاف أداة المعرفة بينهما، إلا أن ذلك لا يعني الانفصال التام بينهما، وذلك لاستناد التصوف على [[القرآن]] و[[سنة (إسلام)|السنة]]، وأنه لابد للصوفي الحقيقي من علم كامل بالكتاب والسنة الصحيحة لكي يصحح اعتقاداته، ويقول الإمام [[عبد الوهاب الشعراني]] في تعريفه لعلم التصوف أنه: {{اقتباس مضمن|علم انقدح في قلوب الأولياء حين استنارت بالعمل بالكتاب والسنة، والتصوف إنما هو زبدة عمل العبد بأحكام الشريعة}}.<ref>الشعراني، الطبقات الكبرى، تحقيق: عبد الغني محمد علي الفاسي، [[دار الكتب العلمية]]، بيروت، لبنان، ط2، 2006م، ص: 9.</ref> وعلم الكلام هو العلم الذي يبحث في أمور العقائد ويعتمد على الكتاب والسنة. ونجد لدى الصوفية كما يذكر عنهم [[أبو بكر الكلاباذي]] في كتابه {{اقتباس مضمن|<nowiki/>[[التعرف لمذهب أهل التصوف]]}} أقوال في موضوعات علم الكلام، فيذكر قولهم في التوحيد والصفات وال[[قدر]] وغير ذلك من الموضوعات التي خاص فيها المتكلمون، وطريقتهم في ذلك تجري في الغالب على طريقة متكلمي [[أهل السنة والجماعة|أهل السنة]] من [[ماتريدية]] و[[أشعرية|أشاعرة]].<ref>د. أبو الوفا التفتازاني، علم الكلام وبعض مشكلاته، ص: 5.</ref>

== اتباعهم للقرآن والسنة ==
يرى أئمة التصوف أنهم متبعون [[القرآن|للكتاب]] و[[الحديث النبوي|السنة]]، وأن علمهم هذا كباقي العلوم الإسلامية من [[فقه إسلامي|الفقه]] و[[عقيدة|العقيدة]] مستمد من الكتاب والسنة، دل على اعتقادهم بذلك أقوالهم، والتي منها:
* قول [[الجنيد البغدادي|الجنيد]]: {{اقتباس مضمن|الطرق كلها مسدودة على الخلق إلا على من اقتفى أثر الرسول {{عليه الصلاة والسلام}}.}} وقال أيضا:{{اقتباس مضمن|من لم يحفظ القرآن، ولم يكتب الحديث، لا يقتدي به في هذا الأمر لأن علمنا هذا مقيد بالكتاب والسنة.}}.
* قول [[سهل التستري]]:.{{اقتباس مضمن|أصولنا سبعة أشياء: التمسك بكتاب الله، والاقتداء بسنة رسوله، وأكل الحلال، وكفِ الأذى، واجتناب الآثام، والتوبة، وأداء الحقوق.}}<ref>طبقات الصوفية، تأليف: [[أبو عبد الرحمن السلمي (توضيح)|أبو عبد الرحمن السلمي]]، ص210.</ref>
* قول [[أبو الحسن الشاذلي]]:{{اقتباس مضمن|إِذا عارض كشفُك الصحيح الكتابَ والسنة فاعمل بالكتاب والسنة ودع الكشف، وقل لنفسك: إِن الله ضمن لي العصمة في الكتاب والسنة، ولم يضمنها لي في جانب الكشف والإِلهام}}.<ref>إِيقاظ الهمم شرح [[الحكم العطائية|متن الحكم]]، تأليف [[أحمد بن عجيبة]]، ج2، ص302-303.</ref>
* قول أبو الحسين الوراق: {{اقتباس مضمن|لا يصل العبد إِلى الله إِلا بالله، وبموافقة حبيبه في شرائعه، ومَنْ جعل الطريق إِلى الوصول في غير الاقتداء يضل من حيث يظن أنه مهتد}}.<ref>طبقات الصوفية، تأليف: [[أبو عبد الرحمن السلمي (توضيح)|أبو عبد الرحمن السلمي]]، ص300.</ref>
* قول [[عبد الوهاب الشعراني]]: {{اقتباس مضمن|إن طريق القوم - أي الصوفية - محررة على الكتاب والسنة كتحرير الذهب والجوهر، فيحتاج سالكها إِلى ميزان شرعي في كل حركة وسكون}}.<ref>لطائف المنن والأخلاق، تأليف: [[عبد الوهاب الشعراني]]، ج1، ص2.</ref>
* قول [[أبو يزيد البسطامي|أبي يزيد البسطامي]] حيث سئل عن الصوفي فقال: {{اقتباس مضمن|هو الذي يأخذ كتاب الله بيمينه وسنة رسوله بشماله، وينظر بإِحدى عينيه إِلى الجنة، وبالأخرى إِلى النار، ويأتزر بالدنيا، ويرتدي بالآخرة، ويلبي من بينهما للمولى: لبيك اللهم لبيك}}.<ref>شطحات الصوفية، تأليف: عبد الرحمن البدوي، ص96.</ref>

ويستدلون أيضا على صحة توجههم بمواقف أئمة المذاهب السنية الأربعة الداعية إلى التصوف بمعناه الصحيح. أما معارضيها فيعتبرونها ممارسة تعبدية لم تذكر لا في القرآن ولا في السنة ولا يصح أي سند لإثباتها وعليه فهي تدخل في نطاق البدعة المحرمة التي نهى عنها رسول الإسلام [[محمد]].

== مصطلحات الصوفية ==
[[ملف:Mevlana Konya.jpg|تصغير|متصوفون [[تركيا|أتراك]] [[مولوية|مولويون]] يؤدون حركاتهم التقليدية أمام ضريح المولى [[جلال الدين الرومي]] في [[قونية]]]]
{{مفصلة|مصطلحات علم التصوف}}
إِن لكل علم من العلوم [[فقه (توضيح)|كالفقه]] و[[الحديث النبوي|الحديث]] والمنطق و[[علم النحو|النحو]] و[[هندسة رياضية|الهندسة]] و[[فلسفة|الفلسفة]] اصطلاحات خاصة به، لا يعلمها إِلا أصحاب ذلك العلم، ومن قرأ كتب علم من العلوم دون أن يعرف اصطلاحاته، أو يطلع على رموزه وإِشاراته، فإِنه يؤول الكلام تأويلات شتى مغايرة لما يقصده العلماء، ومناقضة لما يريده الكاتبون فيتيه ويضل.

وللصوفية اصطلاحاتهم التي قامت بعض الشيء مقام [[عبارة (صوفية)|العبارة]] في تصوير مدركاتهم ومواجيدهم، حين عجزت اللغة عن ذلك. فبسبب ذلك دعى الصوفية من يريد الفهم عنهم إلى صحبتهم حتى تتضح لهم عباراتهم، ويتعرفوا على إِشاراتهم ومصطلحاتهم. قال بعض الصوفية: {{اقتباس مضمن|نحن قوم يحرم النظر في كتبنا على من لم يكن من أهل طريقنا}}.<ref>اليواقيت والجواهر للشعراني ج1. ص22.</ref> وقال [[عبد الوهاب الشعراني]]: سمعت سيدي [[علي الخواص|عليًا الخواص]] يقول: {{اقتباس مضمن|إِياك أن تعتقد يا أخي إِذا طالعت كتب القوم، وعرفت مصطلحهم في ألفاظهم أنك صرت صوفيًا، إِنما التصوف التخلق بأخلاقهم، ومعرفة طرق استنباطهم لجميع الآداب والأخلاق التي تحلَّوْا بها من الكتاب والسنة}}.<ref>لطائف المنن والأخلاق للشعراني ج2 ص149.</ref>

وإِن كلام الصوفية في تحذير من لا يفهم كلامهم ولا يعرف اصطلاحاتهم من قراءة كتبهم ليس من قبيل كتم العلم، ولكن خوفاً من أن يفهم الناس من كتبهم غير ما يقصدون، وخشية أن يؤولوا كلامهم على غير حقيقته، فيقعوا في الإِنكار والاعتراض، شأن من يجهل علماً من العلوم. لأن المطلوب من المؤمن أن يخاطب الناس بما يناسبهم من الكلام وما يتفق مع مستواهم في العلم والفهم والاستعداد.<ref>لهذا أفرد البخاري في صحيحه باباً في ذلك فقال: "باب من خص بالعلم قوماً دون قوم كراهية أن لا يفهموا، وقال علي : (حدثوا الناس بما يعرفون، أتحبون أن يُكذَّبَ الله ورسولهُ؟) " صحيح البخاري.</ref>
فمن هذه المصطلحات:<ref>التعرف على مذهب أهل التصوف، تأليف: الكلاباذي، ص125-145</ref>
* '''ال[[أنس]]''': قال الجنيد: هو ارتفاع الحشمة مع وجود الهيبة.
* '''الاتصال''': وهو أن ينفصل العبد بسره عما سوى الله، فلا يَرَى بسره - بمعنى التعظيم - غيرَه، ولا يسمع إلا منه.
* '''التجريد''': وهو أن يتجرد العبد بظاهره عن الأعراض، وبباطنه عن الأعواض.
* '''[[وجد (اصطلاح)|الوجد]]''': هو ما صادف القلب من فزع، أو غم، أو رؤية معنى من أحوال الآخرة، أو كشف حالة بين العبد وبين الله.
* '''ال[[تواجد]]''': هو ظهور ما يجد في باطنه على ظاهره، ومن قوي حاله تمكن فسكن.
* '''الغيبة''': أن يغيب عن حظوظ نفسه فلا يراها، وهي قائمة معه، موجودة فيه، غير أنه غائب عنها ب[[وحدة الشهود (تصوف)|شهود]] ما للحق.
* '''[[جمع (سلوك)|الجمع]]''': جمع الهمة: وهو أن تكون الهموم كلها هما واحدا وهو الله.

== المنهج العملي في التصوف ==
يرى الصوفية أنهم لا يكتفون بأن يوضحوا للناس أحكام الشرع وآدابه بمجرد الكلام النظري، ولكنهم بالإضافة إلى ذلك يأخذون بيد تلميذهم ويسيرون به في مدارج الترقي، ويرافقونه في جميع مراحل سيره إلى الله، يحيطونه برعايتهم وعنايتهم، ويوجهونه بحالهم وقولهم، يذكرونه إذا نسي، ويقوِّمونه إذا انحرف، ويتفقدونه إذا غاب، وينشطونه إذا فتر. وهكذا يرسمون له المنهج العملي الذي يمكنه به أن يتحقق بأركان الدين الثلاثة: الإسلام والإيمان والإحسان. ومن أهم الطرق العملية التي يطبقها رجال التصوف للوصول إلى رضا الله ومعرفته:

=== العلم ===
يعتقد الصوفية أن العلم والعمل توأمان لا ينفكان عن بعضهما، والسالك في طريق الإيمان والتعرف على الله والوصول إلى رضاه لا يستغني عن العلم في أية مرحلة من مراحل سلوكه. ففي ابتداء سيره لا بد له من علم العقائد وتصحيح العبادات واستقامة المعاملات، وفي أثناء سلوكه لا يستغني عن علم أحوال القلب ([[بسط (تصوف)|بسط]] و[[قبض (تصوف)|قبض]]) وحسن الأخلاق و[[تزكية (صوفية)|تزكية]] النفس. ولهذا اعتُبِرَ اكتساب العلم الضروري من أهم النقاط الأساسية في المنهج العملي للتصوف، إذ يرى الصوفية أن التصوف ليس إلا التطبيق العملي للإسلام كاملاً غير منقوص في جميع جوانبه الظاهرة والباطنة.<ref>حقائق عن التصوف للشيخ عبد القادر عيسى ص79.</ref>

=== الصحبة ===
يعتقد الصوفية أن للصحبة أثراً عميقاً في شخصية المرء وأخلاقه وسلوكه، وأن الصاحب يكتسب صفات صاحبه بالتأثر الروحي والاقتداء العملي. وأن [[الصحابة]] {{رضي الله عنهم}} ما نالوا هذا المقام السامي والدرجة الرفيعة إلا بمصاحبتهم لرسول [[الإسلام]] [[محمد]] {{صلى الله عليه وسلم}} ومجالستهم له. وأن [[التابعون]] أحرزوا هذا الشرف باجتماعهم بالصحابة.

وبما أن الصوفية وباقي المسلمين يؤمنون بأن رسالة النبي [[محمد]] {{صلى الله عليه وسلم}} عامة خالدة إلى قيام الساعة، فإن الصوفية يرون أن لرسول الإسلام {{صلى الله عليه وسلم}} ورّاثاً من العلماء العارفين بالله، ورثوا عن نبيهم العلم والخُلق والإيمان والتقوى، فكانوا خلفاء عنه في الهداية والإرشاد والدعوة إلى الله، فمَنْ جالسهم سرى إليه من حالهم الذي اقتبسوه من رسول الإسلام [[محمد]] {{صلى الله عليه وسلم}}، ومَنْ نصرهم فقد نصر الدين، ومن ربط حبله بحبالهم فقد اتصل بالرسول [[محمد]]{{صلى الله عليه وسلم}} حسب اعتقادهم. ويرون أن هؤلاء الوراث هم الذين ينقلون للناس الدين، مُمَثَّلاً في سلوكهم، حيَّاً في أحوالهم، واضحاً في حركاتهم وسكناتهم، هم من الذين عناهم الرسول [[محمد]] {{صلى الله عليه وسلم}} بقوله: {{اقتباس مضمن|لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك}}.<ref>رواه مسلم في صحيحه</ref> ويعتقدون أن أمثال هؤلاء الوراث لا ينقطع أثرهم على مر الزمان، ولا يخلو منهم بلد، وأن صحبتهم دواء مجرب، والبعد عنهم سم قاتل، هم القوم لا يشقى بهم جليسهم؛ مرافقتهم هي العلاج العملي الفعَّال لإصلاح النفوس، وتهذيب الأخلاق، وغرس العقيدة، ورسوخ الإيمان.

ويستدلون على أهمية الصحبة بآيات من [[القرآن]]، منها:
* '''{{قرآن|يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ}}'''.<ref>[[سورة التوبة]]، آية: 119.</ref>
* '''{{قرآن|وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَنْ ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا}}'''.<ref>[[سورة الكهف]]، آية: 28.</ref>
* '''{{قرآن|وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَيَّ}}'''.<ref>[[سورة لقمان]]، آية: 15.</ref>
* '''{{قرآن|الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا}}'''.<ref>[[سورة الفرقان]]، آية: 59.</ref>
* '''{{قرآن|مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا}}'''.<ref>[[سورة الكهف]]، آية: 17.</ref>

ويقول أئمة التصوف في أهمية صحبة [[شيخ (صوفية)|الشيوخ]] المرشدين:
* قال [[أبو حامد الغزالي]] : {{اقتباس مضمن|مما يجب في حق سالكِ طريق الحق أن يكون له مرشدٌ ومربٌّ ليدله على الطريق، ويرفع عنه الأخلاق المذمومة، ويضع مكانها الأخلاق المحمودة}}.<ref>خلاصة التصانيف في التصوف، تأليف: [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] ص18.</ref>
* قال [[ابن عطاء الله السكندري]] : {{اقتباس مضمن|وينبغي لمن عزم على الاسترشاد، وسلوك طريق الرشاد، أن يبحث عن [[شيخ (صوفية)|شيخ]] من أهل التحقيق، سالك للطريق، تارك لهواه، راسخ القدم في خدمة مولاه فإذا وجده فليمتثل ما أمر، ولينْتهِ عما نهى عنه وزجر}}.<ref>[[مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح (كتاب)|مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح]]، تأليف: [[ابن عطاء الله السكندري]] ص30.</ref>
* قال [[أحمد زروق (فقيه)|أحمد زروق]] : {{اقتباس مضمن|أخذ العلم والعمل عن ال[[شيخ (صوفية)|مشايخ]] أتم من أخذه دونهم (بل هو آياتٌ بيِّناتٌ في صُدور الذينَ أوتوا العلمَ)، (واتَّبِعْ سبيلَ مَنْ أنابَ إليَّ)، فلزمت [[شيخ (صوفية)|المشيخة]]}}.<ref>[[قواعد التصوف (كتاب)|قواعد التصوف]]، تأليف: [[أحمد زروق (فقيه)|أحمد زروق]] القاعدة 65.</ref>

=== مجاهدة النفس ===
يعرّف الصوفية مجاهدة النفس على أنها: {{اقتباس مضمن|بذل الوسع في حمل النفس على خلاف هواها ومرادها المذموم، وإلزامها تطبيق شرع الله أمراً ونهياً}}. ويقولون أنه ليس المراد من مجاهدة النفس استئصال صفاتها؛ بل المراد تصعيدها من سيئ إلى حسن، وتسييرها على مراد الله وابتغاء مرضاته.

ويستدل الصوفية على المجاهدة بآيات من القرآن وأحاديث من السنة، منها:
* في القرآن: '''{{قرآن|والذينَ جاهَدوا فينا لنَهديَنَّهم سُبُلَنا}}'''.<ref>[[سورة العنكبوت]]، آية: 69.</ref>
* في السنة النبوية: {{اقتباس مضمن|المجاهدُ مَنْ جاهد نفسَهُ في الله}}.<ref>أخرجه الترمذي في كتاب فضائل الجهاد، وقال: حديث حسن صحيح.</ref>

ومن أقوال أئمتهم في الحث على مجاهدة النفس:
* قال أبو عثمان المغربي: {{اقتباس مضمن|من ظن أنه [[فتح (تصوف)|يُفتح]] له بهذه الطريقة أو يكشف له عن شيء منها لا بلزوم المجاهدة فهو في غلط}}.<ref>[[الرسالة القشيرية]]، تأليف: [[أبو القاسم القشيري|أبو قاسم القشيري]]، ص48 - 50.</ref>
* قال [[زكريا الأنصاري]] : {{اقتباس مضمن|إنَّ نجاة النفس أنْ يخالف العبدُ هواها، ويحملَها على ما طلب منها ربُّها}}.<ref>تعليقات على [[الرسالة القشيرية]]، تأليف: [[زكريا الأنصاري]].</ref>
* قال [[أحمد بن عجيبة]]: {{اقتباس مضمن|لا بد لل[[مريد]] في أول دخوله الطريق من مجاهدة ومكابدة وصدق وتصديق، وهي مُظهِر ومجلاة للنهايات، فمن أشرقت بدايته أشرقت نهايته، فمن رأيناه جادَّاً في طلب الحق باذلاً نفسه وفلسه وروحه وعزه وجاهه ابتغاء الوصول إلى التحقق بالعبودية والقيام بوظائف الربوبية ؛ علمنا إشراق نهايته بالوصول إلى محبوبه، وإذا رأيناه مقصِّراً علمنا قصوره عما هنالك}}.<ref>إيقاظ الهمم في شرح الحكم، تأليف: [[أحمد بن عجيبة]]، ج2، ص370.</ref>

واعترض أقوام على رجال التصوف واتهموهم بأنهم يُحَرِّمون ما أحل الله من أنواع اللذائذ والمتع، وقد قال الله: (قٌلْ مَنْ حرَّمَ زينة الله التي أخرجَ لعبادِهِ والطيبات من الرزق...) [الأعراف: 32]. ولكن رجال التصوف ردوا عليهم بقولهم أنهم لم يجعلوا الحلالَ حراماً، إذْ أسمى مقاصدهم هو التقيد بشرع الله، ولكنهم حين عرفوا أن تزكية النفس فرضُ عين، وأن للنفس أخلاقاً سيئة وتعلقات شهوانية، توصِل صاحبها إلى الردى، وتعيقه عن الترقي في مدراج الكمال، وجدوا لزاماً عليهم أن يهذبوا نفوسهم ويحرروها من سجن الهوى.

وبهذا المعنى يقول الصوفي [[الحكيم الترمذي]] رداً على هذه النقطة، وجواباً لمن احتج بالآية القرآنية: {{قرآن|قُلْ مَنْ حرَّمَ زينة الله}} : {{اقتباس مضمن|فهذا الاحتجاج تعنيف، ومن القول تحريف لأنَّا لم نُرِدْ بهذا، التحريمَ، ولكنا أردنا تأديب النفس حتى تأخذ الأدب وتعلم كيف ينبغي أن تعمل في ذلك، ألا ترى إلى قوله جل وعلا: {{قرآن|إنّما حرّم ربيَ الفواحشَ ما ظهر منها وما بطنَ والإثمَ والبَغيَ بغيرِ الحقِّ}}[الأعراف: 33]. فالبغيُ في الشيء الحلال حرامٌ، والفخرُ حرام، والمباهاةُ حرام، والرياء حرام، والسرف حرام، فإنما أُوتِيَتِ النفسُ هذا المنعَ من أجل أنها مالت إلى هذه الأشياء بقلبها، حتى فسد القلب. فلما رأيتُ النفس تتناول زينة الله والطيبات من الرزق تريد بذلك تغنياً أو مباهاة أو رياء علمتُ أنها خلطت حراماً بحلال فضيَّعَتِ الشكرَ، وإنما رُزِقَتْ لتشكُرَ لا لِتكْفرَ، فلما رأيتُ سوء أدبها منعتُها، حتى إذا ذلَّت وانقمعت، ورآني ربي مجاهداً في ذاته حق جهاده، هداني سبيله كما وعد الله: {{قرآن|والذين جاهدوا فينا لنهدينَّهم سُبُلَنا وإنَّ اللهَ لَمَعَ المحسنين}} [العنكبوت: 69] فصرتُ عنده بالمجاهدة محسناً فكان الله معي، ومن كان مع الله فمعه الفئة التي لا تغلب، والحارس الذي لا ينام، والهادي الذي لا يضل، وقذفَ في القلب من النور نوراً عاجلاً في دار الدنيا حتى يوصله إلى ثواب الآجل}}.<ref>كتاب الرياضة وأدب النفس للحكيم الترمذي ص124.</ref>

=== ذكر الله ===
{{مفصلة|ذكر (إسلام)}}
[[ملف:Masbaha.jpg|150px|يسار|تصغير|مسبحة، يستعملها الصوفيون [[ورد (إسلام)|لأورادهم]] وأذكارهم]]
يعرّف الإمام [[ابن عطاء الله السكندري]] الذكر على أنه: هو التخلص من الغفلة والنسيان بدوام حضور القلب مع الحق، وقيل: ترديد اسم الله بالقلب واللسان، أو ترديد صفة من صفاته، أو حكم من أحكامه، أو فعل من أفعاله، أو غير ذلك مما يُتقرَّبُ به إلى الله.<ref>مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح، تأليف: [[ابن عطاء الله السكندري]]، ص4.</ref>

ويعتقد الصوفية أن الذكر يثمر المقامات كلها من اليقظة إلى التوحيد، ويثمر المعارف والأحوال التي شمَّر إليها السالكون، فلا سبيل إلى نيل ثمارها إلا من شجرة الذكر، وكلما عظمت تلك الشجرة ورسخ أصلها، كان أعظم لثمرتها وفائدتها. وهو أصل كل مقام وقاعدته التي يبني عليها، كما يُبنى الحائط على أساسه، وكما يقوم السقف على جداره.

حث أئمة التصوف على الذكر كثيرا، فقال الإمام أبو القاسم [[أبو القاسم القشيري|القشيري]] : الذكر منشور [[ولاية (إسلام)|الولاية]]، ومنار الوصلة، وتحقيق الإرادة، وعلامة صحة البداية، ودلالة النهاية، فليس وراء الذكر شيء؛ وجميع الخصال المحمودة راجعة إلى الذكر ومنشؤها عن الذكر. وقال أيضاً: الذكر ركن قوي في طريق الحق {{سبحانه وتعالى}}، بل هو العمدة في هذا الطريق، ولا يصل أحد إلى الله إلا بدوام الذكر.<ref>الرسالة القشيرية ص110.</ref>

ويجعل الصوفية للذكر أنواع، ولكل منها أدلة عندهم من الكتاب والسنة يجيزونها بها، ولكل منها فوائد تعود على السالك إلى الله بما يناسب حاله، فيذكرون:
* ذكر السرّ، وذكر الجهر.
* الذكر الفردي، والذكر الجماعي.
* الذكر باللسان، والذكر بالقلب.

=== الخلوة ===
يعرف الصوفية [[خلوة (تصوف)|الخلوة]] على أنها: انقطاع عن البشر لفترة محدودة، وترك للأعمال الدنيوية لمدة يسيرة، كي يتفرغ القلب من هموم الحياة التي لا تنتهي، ويستريح الفكر من المشاغل اليومية التي لا تنقطع، ثم ذكرٌ لله بقلب حاضر خاشع، وتفكرٌ في آلائه آناء الليل وأطراف النهار، وذلك بإرشاد [[شيخ (صوفية)|شيخ]] عارف بالله، يُعلِّمه إذا جهل، ويذكِّره إذا غفل، وينشطه إذا فتر، ويساعده على دفع الوساوس وهواجس النفس.<ref>حقائق عن التصوف للشيخ عبد القادر عيسى، ص162</ref>

أما عن دليلها الذي يستدلون به من الكتاب والسنة، عديدة، منها:
* الآية القرآنية الكريمة: {{قرآن|73|8}} [المزمل: 8]. وقد قال العلامة أبو السعود مفسراً لهذه الآية: {{اقتباس مضمن|ودُم على ذكره تعالى ليلاً ونهاراً على أي وجه كان؛ من التسبيح والتهليل والتحميد... إلى أن قال: وانقطعَ إليه بمجامع الهمة واستغراق العزيمة في مراقبته، وحيث لم يكن ذلك إلا بتجريد نفسه {{عليه الصلاة والسلام}} عن العوائق الصادرة المانعة عن مراقبة الله، وقطع العلائق عما سواه}}.<ref>تفسير العلامة أبي السعود على هامش تفسير فخر الدين الرازي ج8/ص338.</ref>
* حديث عن [[عائشة (توضيح)|عائشة]] أنها قالت: {{اقتباس مضمن|أولُ ما بُدِئَ به رسول الله من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حُبِّبَ إليه الخلاءُ، وكان يخلو بغار حِراءَ؛ فيتَحَنَّثُ فيه - وهو التعبد - الليالي ذوات العدد، قبل أن ينزع إلى أهله، ويتزود لذلك، ثم يرجع إلى خديجة، ويتزود لمثلها، حتى جاءه الحق، وهو في غار حراء}}.<ref>رواه البخاري في صحيحه باب كيف كان بدء الوحي إلى رسول الله.</ref> وقد قال [[ابن أبي جمرة]] في شرحه لهذا الحديث: {{اقتباس مضمن|في الحديث دليل على أن الخلوة عون للإنسان على تعبده وصلاح دينه، لأن النبي لما اعتزل عن الناس وخلا بنفسه، أتاه هذا الخير العظيم، وكل أحد امتثل ذلك أتاه الخير بحسب ما قسم له من مقامات [[ولاية (إسلام)|الولاية]]. وفيه دليل على أن الأوْلى بأهل البداية [[خلوة (تصوف)|الخلوة]] و[[عزلة (تصوف)|الاعتزال]]، لأن النبي {{صلى الله عليه وسلم}} كان في أول أمره يخلو بنفسه}}.<ref>بهجة النفوس شرح مختصر البخاري للإمام الحافظ أبي محمد عبد الله بن أبي جمرة الأزدي الأندلسي {{رحمه الله}} المتوفى 699هـ. ج1/ص10 - 11.</ref> وقال [[شهاب الدين القسطلاني|القسطلاني]] في شرحه لحديث عائشة المذكور: {{اقتباس مضمن|وفيه تنبيه على فضل [[عزلة (تصوف)|العزلة]] لأنها تريح القلب من أشغال الدنيا، وتفرغه لله تعالى، فتنفجر منه ينابيع الحكمة. والخلوة أن يخلو عن غيره، بل وعن نفسه بربه، وعند ذلك يصير خليقاً بأن يكون قالبه ممراً ل[[وارد (إسلام)|واردات]] علوم الغيب، وقلبه مقراً لها}}.<ref>إرشاد الساري لشرح صحيح البخاري ج1/ص62 للقسطلاني المتوفى سنة 923هـ.</ref>

ويذكر الإمام [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] طريقة الخلوة ومراحلها ومقاماتها، فيقول: {{اقتباس مضمن|أن [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] يُلزِم [[مريد|المريد]] زاوية ينفرد بها، ويوكل به من يقوم له بقدر يسير من القوت الحلال - فإنَّ أصل الدين القوت الحلال - وعند ذلك يلقنه ذكراً من الأذكار، حتى يشغل به لسانه وقلبه، فيجلس ويقول مثلاً: الله، الله، أو سبحان الله، سبحان الله، أو ما يراه [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] من الكلمات، فلا يزال يواظب عليه، حتى يسقط الأثر عن اللسان، وتبقى صورة اللفظ في القلب، ثم لا يزال كذلك حتى تُمحى من القلب حروف اللفظ وصورته، وتبقى حقيقة معناه لازمة للقلب، حاضرة معه، غالبة عليه، قد فرغ عن كل ما سواه، لأن القلب إذا اشتغل بشيء خلا عن غيره - أيَّ شيء كان - فإذا اشتغل بذكر الله وهو المقصود، خلا لا محالة من غيره. وعند ذلك يلزمه أن يراقب وساوس القلب، والخواطر التي تتعلق بالدنيا، وما يتذكر فيه مما قد مضى من أحواله وأحوال غيره، فإنه مهما اشتغل بشيء منه - ولو في لحظة - خلا قلبه عن الذكر في تلك اللحظة، وكان أيضاً نقصاناً. فليجتهد في دفع ذلك، ومهما دفع الوساوس كلها، وردَّ النفس إلى هذه الكلمة، جاءته الوساوس من هذه الكلمة، وإنها ما هي؟ وما معنى قولنا: الله؟ ولأي معنى كان إلهاً، وكان معبوداً؟ ويعتريه عند ذلك خواطر [[فتح (تصوف)|تفتح]] عليه باب الفكر، وربما يَرِدُ عليه من وساوس الشيطان ما هو كفر وبدعة، ومهما كان كارهاً لذلك، ومُتَشمِّراً لإماطته عن القلب لم يضره ذلك}}.<ref>الإحياء للغزالي ج3/ص66.</ref>

ويجعل الصوفية للخلوة نوعين، هما: 
* خلوةٌ عامة: ينفرد بها المؤمن ليتفرغ لذكر الله بأية صيغة كانت، أو لتلاوة القرآن، أو محاسبة نفسه، أو ليتفكر في خلق السموت والأرض.
* خلوةٌ خاصة: يقصد منها الوصول إلى مراتب الإحسان والتحقق بمدارج المعرفة، وهذه لا تكون إلا بإشراف مرشدٍ مأذون، يُلَقِّنُ ال[[مريد]] ذكراً معيناً، ويكون على صلة دائمة به ليزيل عنه الشكوك ويدفعه إلى آفاق المعرفة، ويرفع عنه الحجب والأوهام والوساوس، وينقله من [[الكون]] إلى المُكَوِّن.

== العقيدة التي يتبنّاها الصوفية ==
[[ملف:Sufis in Cairo, Egypt, photo by Zangaki in 1870.jpg|تصغير|موكب أحد الطرق الصوفية في [[القاهرة]] سنة [[1870]]]]
يعلن المتصوفة حاليا بمعظمهم اعتقادهم حسب مبادئ عقيدة [[أشعرية|الأشاعرة]] التي انتشرت وسادت كمذهب عقيدي رسمي لأهل السنة والجماعة، بل وتبناها جمهور علماء [[أهل السنة والجماعة]] من الإمام [[يحيى بن شرف النووي|النووي]]، والإمام [[ابن حجر العسقلاني]]، والإمام [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]]، وغيرهم الكثير. فبالتالي فإن كتب المتصوفة الحديثين لا تخرج عن عقيدة [[أهل السنة والجماعة|أهل السنة]] سواء كانت [[أشعرية]] أو[[ماتريدية]].
وذلك بالرغم أنهم يتبنون كتب [[محيي الدين بن عربي|ابن عربي]] و[[سهروردي (توضيح)|السهروردي]] التي تتهم من قبل الحركات [[سلفية (توضيح)|السلفية]] وبعض الباحثين المعاصرين بأنها تتضمن ما يفيد بعقائد الحلول ووحدة الوجود، لكن المتصوفة يقولون أن هذه الكتب ليست في متناول العوام (والعوام في نظر المتصوفة هو كل من لم يتمرس بالصوفية وممارساتها) ، وأنه بالإمكان حمل كلام ابن عربي والسهروردي على محامل نابعة من الإسلام، فالعوام غير قادرين على تذوق المعاني التي لا تتجلى إلا لمن حصل على الكشف الإلهي، بالتالي فهم وحدهم من يمتلك حق التأويل لهذه الكتب والمقولات [[شيخ (صوفية)|للشيوخ]] الكبار مثل [[محيي الدين بن عربي|ابن عربي]] و[[سهروردي (توضيح)|السهروردي]]. ويرى [[الشيخ المسافر]] أن ابن عربي والسهروردي وابن سبعين، فضلا عن جلال مسيرتهم في التصوف، ينتمون إلى ميدان الحكمة الفلسفية، وان كثيرا من كتبهم فلسفية بامتياز، وإن لم تسم بذلك. ويشهد على ذلك إنتاج ذلك العدد الكبير من فلاسفة الغرب الذين اسسوا اطروحاتهم الفلسفية أو ضمنوها أجزاء من إنتاج ال[[شيخ (صوفية)|مشايخ]] الأولياء الثلاثة، أو كما يطلق عليهم البعض {{اقتباس مضمن|الفلاسفة العظام الثلاثة}}.

* قال [[أبو القاسم القشيري]] في رسالته المشهورة ب[[الرسالة القشيرية]] عند ذكر عقيدة الصوفية ما نصه: {{اقتباس مضمن|وهذه فصول تشتمل على بيان عقائدهم في مسائل التوحيد ذكرناها على وجه الترتيب. قال [[شيخ (صوفية)|شيوخ]] هذه الطريقة على ما يدل عليه متفرقات كلامهم ومجموعاتها ومصنفاتهم في التوحيد: إن الحق {{سبحانه وتعالى}} موجود قديم لا يشبهه شيء من المخلوقات، ليس بجسم ولا جوهر ولا عرض، ولا صفاته أعراض، ولا يتصور في الأوهام، ولا يتقدر في العقول، ولا له جهة ولا مكان، ولا يجري عليه [[وقت]] وزمان.}}
* وقال الشيخ [[أبو بكر الكلاباذي]] الحنفي في كتابه [[التعرف لمذهب أهل التصوف]]: {{اقتباس مضمن|اجتمعت الصوفية على أن [[الله]] لا يحويه مكان ولا يجري عليه زمان.}}

== عقيدة الصوفية في الأولياء ==
{{تصوف}}
'''ال[[ولي]]''' عندهم هو: عبد لله، اختصه الله بعنايته وتوفيقه واصطفاه من بين عبيده، وهو عبد لا يضر ولا ينفع بذاته كباقي البشر، هو دون الأنبياء في المرتبة والمنزلة، إذ لا أحد يصل إلى رتبة الأنبياء مهما ارتقى في مراتب [[ولاية (إسلام)|الولاية]]، لذلك فالولي ليس بمعصوم عن الخطأ، إلا من عصمه الله. 
ويستشهدون بالآية القرآنية: (ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، الذين ءامنوا وكانوا يتقون) فالمتقون هم أولياء الله. وقد ورد تحذير في أحاديث النبي [[محمد]] {{صلى الله عليه وسلم}}، وذلك كما في [[الحديث القدسي]]: '''من عادى لي ولياً فقد ءاذنته بالحرب'''.<ref name="صحيح البخاري">صحيح البخاري.</ref>

=== مراتب الأولياء ===
جعل الصوفيةُ [[ولي|الأولياءَ]] على [[مراتب الصوفية|مراتب]]، وذلك بحسب اجتهادهم في دقائق [[التقوى]] -وبحسب ما يعتبرونه توفيقًا من الله لهم-، وبذلك تفاوتت مراتبهم في مقامات [[ولاية (إسلام)|الولاية]]، فليس كل المتقين على درجة واحدة. أما من حيث الدرجات، فيجعلون المراتب من الأفضل إلى الأدنى كالتالي:<ref>التعرف على التصوف، تأليف: أحمد بن شهاب، ص53.</ref>
* [[قطب (تصوف)|القطب]] الغوث، الذي به يغاث عباد الله وبواسطته تنزل الرحمة، اشتهر منهم أربعة: الإمام [[عبد القادر الجيلاني]]، والإمام [[أحمد بن علي الرفاعي|أحمد الرفاعي]] والإمام [[أحمد البدوي]] والإمام [[إبراهيم الدسوقي]].<ref>الخبر الدال على وجود القطب والأوتاد والنجباء والأبدال، تأليف: [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]]</ref>
* ثم الإمامان، وهما كالوزيرين له.
* ثم الأربعة الأوتاد الحافظون لجهات الأرض.
* ثم السبعة النجباء والحافظون للأقاليم السبعة.
* ثم الأربعون [[أبدال|الأبدال]] الساعون في قضاء حوائج المسلمين، وهم في [[بلاد الشام|الشام]]. وقد ورد فيهم أحاديث مختلف في صحتها منها قول النبي [[محمد]]: {{اقتباس مضمن|[[أبدال|الأبدال]] [[بلاد الشام|بالشام]] وهم أربعون رجلاً كلما مات رجل أبدل الله مكانه رجلاً، يُسقَى بهم الغيث، ويُنتصر بهم على الأعداء، ويُصرف عن أهل [[بلاد الشام|الشام]] بهم العذاب}} <ref>رواه الإمام أحمد في مسنده، وقال [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]] عنه: رجاله رجال الصحيح غير شريح بن عبيد وهو ثقة.

قال الشيخ أحمد محمد شاكر  في تعليقه على مسند الإمام أحمد 2/171، قال: {{اقتباس مضمن|وإسناده ضعيف لانقطاعه ….}}. وقال ابن القيم: {{اقتباس مضمن|ذكره الإمام أحمد ولا يصح أيضاً فإنه منقطع}} المنار المنيف ص136. وقال الشيخ الألباني: ضعيف، انظر ضعيف الجامع الصغير ص334</ref>
* ثم التسعة والتسعون الذين هو مظاهر أسماء الله.
* ثم الثلاثمائة والتسعون الأولياء الصالحون من المؤمنين.

وأهل [[مراتب الصوفية]] لا بد من وجودهم في كل زمان إلى غاية [[نزول عيسى (إسلام)|نزول عيسى بن مريم]] {{عليه السلام}}.

=== كرامات الأولياء ===
[[كرامات (صوفية)|الكرامة]] هي أمر خارق للعادة غير مقرونة بدعوى [[النبوة في الإسلام|النبوة]]، يظهرها الله {{عز وجل}} على أوليائه الصالحين من أتباع الرسل كرامة لهم. وقد أجمع أهل التصوف على إثبات كرامات الأولياء، وكلام البهائم، و[[أهل الخطوة|طي الأرض]]، وظهور الشيء في غير موضعه و[[وقت]]ه.<ref name="ReferenceA">كتاب التعرف على مذهب أهل التصوف، لأبي بكر الكلاباذي، توفي 380هـ.</ref> 
* ويستدلون على صحتها ووجودها بآيات من [[القرآن]]، منها:
** قصة الذي عنده علم من الكتاب في الآية القرآنية: (أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك).
** قصة [[مريم بنت عمران]] حين قال لها النبي [[زكريا]]: (أنى لك هذا؟ قالت: هو من عند الله).
* ومن أحاديث النبي [[محمد]]: {{اقتباس مضمن|أن رجلين خرجا من عند النبي في ليلة مظلمة، وإذا نور بين أيديهما حتى تفرقا، فتفرق النور معهما}}.<ref name="صحيح البخاري"/>
* ومن قصص وقعت للصحابة: قصة الصحابي [[عمر بن الخطاب]]: عن ابن عمر قال: وجه عمر جيشا وولى عليهم رجلا يدعى سارية، فبينما عمر في [[المدينة المنورة|المدينة]] يخطب على المنبر جعل ينادي: يا سارية الجبل!! ثلاثا. ثم قدم رسول الجيش فسأله عمر، فقال: يا أمير المؤمنين هزمنا فبينما نحن كذلك إذ سمعنا صوتا ينادي يا سارية الجبل ثلاثا، فأسندنا ظهورنا إلى الجبل فهزمهم الله. قال: فقيل لعمر إنك كنت تصيح هكذا وهكذا.<ref>قال [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]] في الدرر المنتثرة عن الحديث: ألف القطب الحلبي في صحته جزءا. وقال [[شمس الدين السخاوي|السخاوي]] في المقاصد: والقصة عند [[أبو بكر البيهقي|البيهقي]] في الدلائل واللألكائي في شرح السنة.</ref>

الصوفية يعتبرون أن أعظم الكرامات هي الاستقامة على شرع الله. قال أبو القاسم [[أبو القاسم القشيري|القشيري]] : واعلم أن من أجلِّ الكرامات التي تكون للأولياء دوام التوفيق للطاعات، والحفظ من المعاصي والمخالفات.<ref>الرسالة القشيرية ص160.</ref>

والصوفية يمنعون إِظهار الكرامة إِلا لغرض صحيح ؛ كنصرة شريعة الله أمام الكافرين والمعاندين، أما إِظهارها بدون سبب مشروع فهو مذموم، لما فيه من حظ النفس والمفاخرة والعجب. قال الشيخ [[محيي الدين بن عربي|محي الدين بن عربي]] : ولا يخفى أن الكرامة عند أكابر الرجال معدودة من جملة رعونات النفس، إِلا إِنْ كانت لنصر دين أو جلب مصلحة، لأن الله هو الفاعل عندهم، لا هُمْ، هذا مشهدهم، وليس وجه الخصوصية إِلا وقوع ذلك الفعل الخارق على يدهم دون غيرهم ؛ فإِذا أحيا كبشاً مثلاً أو دجاجة فإِنما ذلك بقدرة الله لا بقدرتهم، وإِذا رجع الأمر إِلى القدرة فلا تعجب.<ref>الباب الخامس والثمانون والمائة من [[الفتوحات المكية]]. كذا في اليواقيت والجواهر للشعراني ج2. ص117.</ref>

كما أن الصوفية لا يعتبرون ظهور الكرامات على يد الولي الصالح دليلاً على أفضليته على غيره. قال الإِمام [[اليافعي]] : لا يلزم أن يكون كلُّ مَنْ له كرامة من الأولياء أفضلَ من كل من ليس له كرامة منهم، بل قد يكون بعض مَنْ ليس له كرامة منهم أفضل من بعض مَنْ له كرامة، لأن الكرامة قد تكون لتقوية يقين صاحبها، ودليلاً على صدقه وعلى فضله لا على أفضليته، وإِنما الأفضلية تكون بقوة اليقين، وكمال المعرفة بالله.<ref>كتاب نشر المحاسن الغالية لعبد الله اليافعي ص119.</ref>

ويعتبر الصوفية أن عدم ظهور الكرامة على يد الولي الصالح ليس دليلاً على عدم ولايته. قال الإِمام [[أبو القاسم القشيري|القشيري]] : لو لم يكن للولي كرامة ظاهرة عليه في الدنيا، لم يقدح عدمها في كونه ولياً.<ref>الرسالة القشيرية ص159.</ref>

=== هل يجوز للولي أن يعرف أنه ولي ===
اختلف الصوفية في الولي: هل يجوز أن يعرف أنه ولي أم لا؟ على قولين.:<ref name="ReferenceA"/>
* فقال بعضهم: لا يجوز ذلك؛ لأن معرفة ذلك تزيل عنه خوف العاقبة، وزوال خوف العاقبة يوجب الأمن، وفي وجوب الأمن زوال العبودية؛ لأن العبد بين [[خوف (إسلام)|الخوف]] و[[رجاء (إسلام)|الرجاء]].
* وقال الأجلة منهم والكبار: يجوز أن يعرف الولي ولايته؛ لأنها كرامة من الله للعبد، والكرامات والنعم يجوز أن يعلم ذلك فيقتضي زيادة الشكر. ويستدل هؤلاء بأن النبي محمد قد أخبر أصحابه بأنهم من أهل الجنة، وشهد للعشرة بالجنة، وشهادة النبي توجب سكونا إليها، وطمأنينة بها، وتصديقا لها. ومع ذلك فقد أخبرهم النبي بذلك.

== الشريعة والطريقة والحقيقة ==
يقسّم الصوفية الدين إلى ثلاثة أركان رئيسية: هي '''الشريعة'''، و'''الطريقة'''، و'''الحقيقة''' - حيث يعتبره [[سلفية (توضيح)|السلفيون]] أنه تقسيم [[بدعة]] في دين الإسلام، ولم يرد في صحته أي أدلة -. ويستدل الصوفية على صحة هذا التقسيم ما ورد بحديث نبي الإسلام [[محمد]] الذي اشتهر باسم '''حديث جبريل''' وهو مروي عن الصحابي [[عمر بن الخطاب]]، يقول:

<blockquote>
بينما نحن جلوس عند رسول الله إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لايرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد حتى جلس إلى النبي فأسند ركبتيه إلى ركبتيه ووضع يديه على فخذيه وقال: يا محمد أخبرني عن '''الإسلام'''. قال : الإسلام أن تشهد أن لاإله إلا الله وأن محمدا رسول الله وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا. قال: صدقت. فعجبنا له يسأله ويصدقه. قال: فأخبرني عن '''الإيمان''' قال :أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره. قال: صدقت. قال: فأخبرني عن '''الإحسان''' قال: أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك.قال: فأخبرني عن الساعة قال: مالمسؤول عنها بأعلم من السائل قال: فأخبرني عن أماراتها قال: أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاة الشاه يتطاولون في البنيان. ثم انطلق. فلبث مليا ثم قال: ياعمر أتدري من السائل قلت الله ورسوله أعلم قال: فإنه جبريل آتاكم يعلمكم دينكم.<ref>صحيح مسلم.</ref>
</blockquote>

فالحديث يذكر أقسام الدين كما يقولون، وهي:
* '''ركن الإِسلام''': وهو الجانب العملي؛ من عبادات ومعاملات وأُمور تعبدية، ومحله الأعضاء الظاهرة الجسمانية. وقد اصطلح العلماء على تسميته بالشريعة، واختص بدراسته الفقهاء.
* '''ركن الإِيمان''': وهو الجانب الاعتقادي القلبي؛ من إِيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقضاء والقدر. وقد اختص بدراسته علماء التوحيد.
* '''ركن الإِحسان''': وهو الجانب الروحي القلبي؛ وهو أن تعبد الله كأنك تراه، فإِن لم تكن تراه فإِنه يراك، وما ينتج عن ذلك من أحوال وأذواق [[وجدان]]ية، ومقامات [[عرفان (تصوف)|عرفانية]]، وعلوم وهبية، وقد اصطلح العلماء على تسميته بالحقيقة، واختص ببحثه الصوفية.

وللوصول إِلى هذا المقام، والإِيمان الكامل، لابد من سلوك '''الطريقة'''، وهي مجاهدة النفس، وتصعيد صفاتها الناقصة إِلى صفات كاملة، والترقي في مقامات الكمال بصحبة المرشدين، فهي الجسر الموصل من الشريعة إِلى الحقيقة. قال السيد في تعريفاته: {{اقتباس مضمن|الطريقة هي السيرة المختصة بالسالكين إِلى الله، من قطع المنازل والترقي في المقامات}}.<ref>تعريفات السيد ص94.</ref>

ولتوضيح الصلة بين الشريعة والحقيقة يضربون لذلك مثلاً الصلاة، فالإِتيان بحركاتها وأعمالها الظاهرة، والتزام أركانها وشروطها، وغير ذلك مما ذكره علماء الفقه، يمثل جانب الشريعة، وهو جسد الصلاة. وحضور القلب مع الله في الصلاة يمثل جانب الحقيقة، وهو روح الصلاة. فأعمال الصلاة البدنية هي جسدها، والخشوع روحها. وما فائدة الجسد بلا روح؟! وكما أن الروح تحتاج إِلى جسد تقوم فيه، فكذلك الجسد يحتاج إِلى روح يقوم بها، ويستدلون على ذلك بالآية القرآنية: (أقيمُوا الصلاةَ وآتوا الزكاةَ)<ref>سورة البقرة: 110</ref> ولا تكون الإِقامة إِلا بجسد وروح، ولذا لم يقل: أوجدوا الصلاة.

فالشريعة عندهم هي الأساس، والطريقة هي الوسيلة، والحقيقة هي الثمرة، وهذه الأشياء الثلاثة متكاملة منسجمة، فَمَنْ تمسَّك بالأولى منها سلك الثانية فوصل إِلى الثالثة، وليس بينها تعارض ولا تناقض، ولذلك يقول الصوفية في قواعدهم المشهورة: (كل حقيقة خالفت الشريعة فهي زندقة).

ويقول الشيخ [[أحمد زروق (فقيه)|أحمد زروق]]: لا تصوف إِلا بفقه، إِذ لا تعرف أحكام الله الظاهرة إِلا منه. ولا فقه إِلا بتصوف، إِذ لا عمل إِلا بصدق وتوجه لله تعالى. ولا هما (التصوف والفقه) إِلا بإِيمان، إِذ لا يصح واحد منهما دونه. فلزم الجميع لتلازمها في الحكم، كتلازم الأجسام للأرواح، ولا وجود لها إِلا فيها، كما لا حياة لها إِلا بها، فافهم.<ref>قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق، قاعدة 3. ص3.</ref>

ويقول الإِمام [[مالك بن أنس]]: مَنْ تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق.<ref>شرح عين العلم وزين الحلم، تأليف: مُلا علي القاري، ج1 ص33.</ref>

ويقولون أنه كما حفظ علماء الظاهر حدود الشريعة، كذلك حفظ علماء التصوف آدابها وروحها، وكما أبيح لعلماء الظاهر الاجتهاد في استنباط الأدلة واستخراج الحدود والفروع، والحكم بالتحليل والتحريم على ما لم يَرِدْ فيه نص، فكذلك لعلماء الصوفية أن يستنبطوا آداباً ومناهج لتربية [[مريد|المريدين]] وتهذيب السالكين.

== وحدة الوجود والحلول والاتحاد ==
إِن من أهم ما ينتقد به المعارضون للصوفية اتهامهم بأنهم يقولون بالحلول والاتحاد، بمعنى أن الله قد حلَّ في جميع أجزاء [[الكون]]؛ في البحار والجبال والصخور والأشجار والإِنسان والحيوان، أو بمعنى أن المخلوق عين تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً. ويرى الصوفية أنه لاشك أن هذا القول كفر صريح يخالف عقائد الأمة الإسلامية. فالصوفية ينفون هذه التهمة عن أنفسهم جملة وتفصيلا، ويحذرون من أن يرميهم أحد بهذه العقيدة الكفرية جزافاً دون تمحيص أو تثبت، ومن غير أن يفهم مرادهم، ويطلع على عقائدهم الحقة التي ذكروها صريحة واضحة في أُمهات كتبهم، ك[[الفتوحات المكية]] [[شيخ (صوفية)|للشيخ]] الكبير [[محيي الدين بن عربي|محي الدين ابن عربي]] ، و[[إحياء علوم الدين]] للامام [[أبو حامد الغزالي]] ، و[[الرسالة القشيرية]] للامام ابي القاسم القشيري الشافعي و[[مثنوي (توضيح)|المثنوي]] لجلال الدين الرومي وغيرها.

=== صريح أقوالهم في رفضهم لعقيدة وحدة الوجود والحلول والاتحاد ===
صرح أئمة الصوفية في كتبهم برفضهم لعقيدة وحدة الوجود والحلول والاتحاد بالمعنى السابق ذكره، والتي منها:
* يقول [[عبد الوهاب الشعراني|الشعراني]] : ولعمري إِذا كان عُبَّاد الأوثان لم يتجرؤوا على أن يجعلوا آلهتهم عين الله؛ بل قالوا: ما نعبدهم إِلا ليقربونا إِلى الله زلفى، فكيف يُظَن بأولياء الله أنهم يدَّعون الاتحاد بالحق على حدٍّ ما تتعقله العقول الضعيفة؟! هذا كالمحال في حقهم؛ إِذ ما مِن وليٍّ إِلا وهو يعلم أن حقيقته {{سبحانه وتعالى}} مخالفة لسائر الحقائق، وأنها خارجة عن جميع معلومات الخلائق؛ لأن الله بكل شيء محيط.<ref>اليواقيت والجواهر، تأليف: [[عبد الوهاب الشعراني|الشعراني]]، ج1 ص83.</ref>
* قال [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] [[محيي الدين بن عربي|محي الدين بن عربي]] في عقيدته الوسطى: اعلم أن الله واحد بالإِجماع، ومقام الواحد يتعالى أن يحل فيه شيء، أو يحل هو في شيء، أو يتحد في شيء.<ref>الفتوحات المكية، تأليف: [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] [[محيي الدين بن عربي|محي الدين بن عربي]]، كما في اليواقيت والجواهر، تأليف: [[عبد الوهاب الشعراني|الشعراني]]، ج1. ص80-81.</ref>
* وقال في باب الأسرار: لا يجوز لعارف أن يقول: أنا الله، ولو بلغ أقصى درجات القرب، وحاشا العارف من هذا القول حاشاه، إِنما يقول: أنا العبد الذليل في المسير والمقيل.<ref name="ReferenceB">الفتوحات المكية [[شيخ (صوفية)|للشيخ]] [[محيي الدين بن عربي|محي الدين بن عربي]]، كما في اليواقيت والجواهر ج1. ص80-81.</ref>
* وقال في باب الأسرار: من قال بالحلول فهو معلول، فإِن القول بالحلول مرض لا يزول، وما قال بالاتحاد إِلا أهل الإِلحاد، كما أن القائل بالحلول من أهل الجهل والفضول.<ref name="ReferenceB"/>
* وقال أيضاً في الباب الثاني والتسعين ومائتين: من أعظم دليل على نفي الحلول والاتحاد الذي يتوهمه بعضهم، أن تعلم عقلاً أن القمر ليس فيه من نور الشمس شيء، وأن الشمس ما انتقلت إِليه بذاتها، وإِنما كان القمر محلاً لها، فكذلك العبد ليس فيه من خالقه شيء ولا حل فيه.<ref>الفتوحات المكية للشيخ الأكبر محي الدين بن عربي، كما في اليواقيت والجواهر ج1. ص80-81.</ref>
* قال صاحب كتاب نهج الرشاد في الرد على أهل الوحدة والحلول والاتحاد: حدثني [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] كمال الدين المراغي قال: اجتمعتُ، ب[[شيخ (صوفية)|الشيخ]] أبي العباس المرسي - تلميذ [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] الكبير [[أبو الحسن الشاذلي|أبي الحسن الشاذلي]] - وفاوضْته في هؤلاء الاتحادية، فوجدته شديد الإِنكار عليهم، والنهي عن طريقهم، وقال: أتكون الصنعة هي عين الصانع؟!.<ref name="ReferenceC">الحاوي للفتاوى، تأليف: [[جلال الدين السيوطي]] ج2. ص134.</ref>
* قال [[أبو حامد الغزالي]]: وأما القسم الرابع وهو الاتحاد فذلك أيضا أظهر بطلانا لأن قول القائل إن العبد صار هو الرب كلام متناقض في نفسه، بل ينبغي أن ينزه الرب {{سبحانه وتعالى}} عن أن يجري اللسان في حقه بأمثال هذه المحالات... فالاتحاد بين شيئين مطلقا محال...فأصل الاتحاد إذا باطل... وأما القسم الخامس وهو الحلول فذلك يتصور أن يقال أن الرب {{تبارك وتعالى}} حل في العبد أو العبد حل في الرب، تعالى رب الأرباب عن قول الظالمين.<ref>المقصد الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى، تأليف الغزالي، ص130.</ref>
* قال الإمام [[أحمد بن عجيبة]] في تفسيره [[البحر المديد في تفسير القرآن المجيد|البحر المديد]]: واعلم أن ذات الحق ـ {{جل جلاله}} ـ عمّت الوجود، فليست محصورة في مكان ولا زمان، {{قرآن|البقرة|115}} ، فأسرار ذاته {{سبحانه وتعالى}} سارية في كل شيء، قائمة بكل شيء، كما تقدّم، فهو موجود في كل شيء، لا يخلو منه شيء، أسرار المعاني قائمة بالأواني، وإنما خصّ الحق {{سبحانه وتعالى}} السماء بالذكر؛ لأنها مرتفعة معظّمة، فناسب ذكر العظيم فيها، وعلى هذا تُحمل الأحاديث والآيات الواردة على هذا المنوال. وليس هنا حلول ولا اتحاد؛ إذ ليس في الوجود إلاّ تجليات الحق ومظاهر ذاته وصفاته، كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما كان عليه، فما مثال [[الكون]] إلا ك[[جبريل]] حين يتطوّر على صورة دحية، غير أنَّ رداء الكبرياء منشور على وجه ذاته وأسرار معانيه، وهو ما ظهر من حسن الكائنات، وما تلوّنت به الخمرة من أوصاف العبودية. ولا يفهم هذا إلاَّ أهل الذوق السليم. وبالله التوفيق.<ref>تفسير البحر المديد في تفسير القرآن المجيد [سورة الملك الآية: 16].</ref>

=== تأويلهم لأقوال أوهمت وحدة الوجود أو الحلول أو الاتحاد ===
{{مفصلة|وحدة الوجود|حلولية}}
وأما ما ورد من كلام الصوفية في كتبهم مما يفيد ظاهره الحلول والاتحاد، فيقولون أنه إما مدسوس عليهم، بدليل ما سبق من صريح كلامهم في نفي هذه العقيدة. وإِما أنهم لم يقصدوا به القول بهذه الفكرة والنحلة ، ولكن بعض منتقديهم حملوا المتشابه من كلامهم على هذا الفهم ، ورموهم بالزندقة والكفر. أما غيرهم فقد فهموا كلامهم على معناه الموافق لعقيدة [[أهل السنة والجماعة]]، وأدركوا تأويله بما يناسب ما عرف عن الصوفية.
* قال [[جلال الدين السيوطي]] : واعلم أنه وقع في [[عبارة (صوفية)|عبارة]] بعض المحققين لفظ الاتحاد، [[إشارة (صوفية)|إِشارة]] منهم إِلى حقيقة التوحيد، فإِن الاتحاد عندهم هو المبالغة في التوحيد. والتوحيد معرفة الواحد والأحد، فاشتبه ذلك على من لا يفهم إِشاراتهِم، فحملوه على غير محمله؛ فغلطوا وهلكوا بذلك.. إِلى أن قال: فإِذن أصل الاتحاد باطل محال، مردود شرعاً وعقلاً وعرفاً بإِجماع الأنبياء و[[شيخ (صوفية)|مشايخ]] الصوفية وسائر العلماء والمسلمين، وليس هذا مذهب الصوفية، وإِنما قاله طائفة غلاة لقلة علمهم وسوء حظهم من الله، فشابهوا بهذا القولِ النصارى الذين قالوا في عيسى : اتَّحَد ناسوتُهُ بلاهوتِهِ. وأما مَنْ بالعناية، فإِنهم لم يعتقدوا اتحاداً ولا حلولاً، وإِن وقع منهم لفظ الاتحاد فإِنما يريدون به محو أنفسهم، وإِثبات الحق {{سبحانه وتعالى}}.<ref name="ReferenceC"/>
* وقال: وقد يُذْكَر الاتحاد بمعنى فناء المخالفات، وبقاء الموافقات، وفناء حظوظ النفس من الدنيا، وبقاء الرغبة في الآخرة، وفناء الأوصاف الذميمة، وبقاء الأوصاف الحميدة، وفناء الشك، وبقاء اليقين، وفناء الغفلة وبقاء الذكر.<ref>الحاوي للفتاوى، تأليف: جلال الدين السيوطي ج2. ص134.</ref>
* وقال: وأما قول [[أبو يزيد البسطامي|أبي يزيد البسطامي]]: (سبحاني، ما أعظم شأني) فهو في معرض الحكاية عن الله، وكذلك قول من قال: (أنا الحق) محمول على الحكاية، ولا يُظَنُّ بهؤلاء العارفين الحلول والاتحاد، لأن ذلك غير مظنون بعاقل، فضلاً عن المتميزين بخصوص المكاشفات واليقين والمشاهدات. ولا يُظَنُّ بالعقلاء المتميزين على أهل زمانهم بالعلم الراجح والعمل الصالح والمجاهدة وحفظ حدود الشرع الغلطُ بالحلول والاتحاد، كما غلط النصارى في ظنهم ذلك في حق عيسى. وإِنما حدث ذلك في الإِسلام من واقعاتِ جهلةِ المتصوفة، وأما العلماء العارفون المحققون فحاشاهم من ذلك.. إِلى أن قال: والحاصل أن لفظ الاتحاد مشترك، فيطلق على المعنى المذموم الذي هو أخو الحلول، وهو كفر. ويطلق على مقام الفناء اصطلاحاً اصطلح عليه الصوفية، ولا مشاحة في الاصطلاح، إِذ لا يمنع أحد من استعمال لفظ في معنى صحيح، لا محذور فيه شرعاً، ولو كان ذلك ممنوعاً لم يجز لأحد أن يتفوه بلفظ الاتحاد، وأنت تقول: بيني وبين صاحبي زيد اتحاد. وكم استعمل المحدِّثون والفقهاء والنحاة وغيرهم لفظ الاتحاد في معان حديثية وفقهية ونحوية. كقول المحدِّثين: اتحد مخرج الحديث. وقول الفقهاء: اتحد نوع الماشية. وقول النحاة: اتحد العامل لفظاً أو معنى. وحيث وقع لفظ الاتحاد من محققي الصوفية، فإِنما يريدون به معنى الفناء الذي هو محو النفس، وإِثبات الأمر كله لله {{سبحانه وتعالى}}، لا ذلك المعنى المذموم الذي يقشعر له الجلد.<ref name="ReferenceC"/>
* نقل [[عبد الوهاب الشعراني|الشعراني]] عن الشيخ [[علي بن وفا]] قوله: المراد بالاتحاد حيث جاء في كلام القوم فناء العبد في مراد الحق {{سبحانه وتعالى}}، كما يقال: بين فلان وفلان اتحاد، إِذا عمل كل منهما بمراد صاحبه.<ref>اليواقيت والجواهر للشعراني ج1. ص83.</ref>
* قال الشيخ [[ابن قيم الجوزية|ابن القيم]] في كتابه مدارج السالكين شرح منازل السائرين: الدرجة الثالثة من درجات الفناء: فناء خواص الأولياء وأئمة المقربين، وهو الفناء عن إِرادة السوى، شائماً برق الفناءِ عن إِرادة ما سواه، سالكاً سبيل [[جمع (سلوك)|الجمع]] على ما يحبه ويرضاه، فانياً بمراد محبوبه منه، عن مراده هو من محبوبه، فضلاً عن إِرادة غيره، قد اتحد مراده بمراد محبوبه، أعني المراد الديني الأمري، لا المراد الكوني القدري، فصار المرادان واحداً.. ثم قال: وليس في العقل اتحاد صحيح إِلا هذا، والاتحاد في العلم والخبر. فيكون المرادان والمعلومان والمذكوران واحداً مع تباين الإِرادتين والعلمين والخبرين، فغاية المحبة اتحاد مراد المحب بمراد المحبوب، وفناء إِرادة المحب في مراد المحبوب. فهذا الاتحاد والفناء هو اتحاد خواص المحبين وفناؤهم؛ قد فَنَوْا بعبادة محبوبهم، عن عبادة ما سواه، وب[[محبة (إسلام)|حبه]] و[[خوف (إسلام)|خوفه]] و[[رجاء (إسلام)|رجائه]] وال[[توكل]] عليه والاستعانة به والطلب منه عن حب ما سواه. ومَنْ تحقق بهذا الفناء لا يحب إِلا في الله، ولا يبغض إِلا فيه، ولا يوالي إِلا فيه، ولا يعادي إِلا فيه، ولا يعطي إِلا لله، ولا يمنع إِلا لله، ولا يرجو إِلا إِياه، ولا يستعين إِلا به، فيكون دينه كله ظاهراً وباطناً لله، ويكون الله ورسولهُ أحبَّ إِليه مما سواهما، فلا يوادُّ من حادَّ الله ورسوله ولو كان أقرب الخلق إِليه، وحقيقة ذلك فناؤه عن هوى نفسه، وحظوظها بمراضي ربه تعالى وحقوقه، والجامع لهذا كله تحقيق شهادة أن لا إِله إِلا الله علماً ومعرفة وعملاً وحالاً وقصداً، وحقيقة هذا النفي والإِثبات الذي تضمنتْهُ هذه الشهادة هو الفناء والبقاء، فيفنى عن تأله ما سواه علماً وإِقراراً وتعبداً، ويبقى بتألهه وحده، فهذا الفناء وهذا البقاء هو حقيقة التوحيد، الذي اتفقت عليه المرسلون صلوات الله عليهم، وأُنزلت به الكتب، وخلقت لأجله الخليقة، وشرعت له الشرائع، وقامت عليه سوق الجنة، وأسس عليه الخَلْق والأمر.. إِلى أن قال: وهذا الموضع مما غلط فيه كثير من أصحاب الإِرادة. والمعصوم من عصمه الله، وبالله المستعان والتوفيق والعصمة.<ref>مدارج السالكين شرح منازل السائرين ج1. للشيخ ابن قيم الجوزية، ص90 و 91.</ref>
* قال الشيخ [[ابن تيمية]] في تبرئة الصوفية من تهمة القول بالاتحاد: ليس أحد من أهل المعرفة بالله، يعتقد حلول الرب تعالى به أو بغيره من المخلوقات، ولا اتحاده به، وإِن سُمع شيء من ذلك منقول عن بعض أكابر [[شيخ (صوفية)|الشيوخ]] فكثير منه مكذوب، اختلقه الأفاكون من الاتحادية المباحية، الذين أضلهم الشيطان وألحقهم بالطائفة النصرانية.<ref>مجموع فتاوى الشيخ [[ابن تيمية]]، قسم التصوف ج11. ص74 -75.</ref>
* وقال: وأما قول الشاعر في شعره: (أنا مَنْ أهوى، ومَنْ أهوى أنا) فهذا إِنما أراد به الشاعر الاتحاد المعنوي، كاتحاد أحد المحبّين بالآخر، الذي يحب أحدهما ما يحب الآخر، ويبغض ما يبغضه، ويقول مثل ما يقول، ويفعل مثل ما يفعل؛ وهذا تشابه وتماثل، لا اتحاد العين بالعين، إِذا كان قد استغرق في محبوبه، حتى فني به عن رؤية نفسه.<ref>مجموع رسائل ابن تيمية ص52.</ref>

== أفكار أخرى ==
* '''[[كشف (تصوف)|الكشف]]''': هو نور يحصل للسالكين في سيرهم إِلى الله؛ يكشف لهم حجاب الحس، ويزيل دونهم أسباب المادة نتيجة لما يأخذون به أنفسهم من مجاهدة وخلوة وذكر.
* '''[[علم الفراسة|الفراسة]]''': والتي تختص بمعرفة خواطر النفوس وأحاديثها، يقول ابن عجيبة: الفراسة هي خاطر يهجم على القلب، أو [[وارد (إسلام)|وارد]] يتجلى فيه، لا يخطئ غالباً إِذا صفا القلب، وفي الحديث: (اتقوا فراسة المؤمن، فإِنه ينظر بنور الله)<ref>رواه الترمذي عن أبي سعيد الخدري في كتاب التفسير.</ref>، وهي على حسب قوة القرب والمعرفة، فكلما قوي القرب، وتمكنت المعرفة صدقت الفراسة، لأن الروح إِذا قربت من حضرة الحق لا يتجلى فيها غالباً إِلا الحق.<ref>معراج التشوف ص18.</ref>
* '''[[إلهام (تصوف)|الإلهام والتحديث]]''': وهو ما يُلقَى في الرُّوع بطريق [[فيض (فلسفة)|الفيض]]. وقيل: الإلهام ما وقع في القلب من علم.
* '''[[علم لدني|العلم اللدني]]''': ويتحدث عنه الصوفية والذي يكون في نظرهم لأهل [[النبوة في الإسلام|النبوة]] و[[ولاية (إسلام)|الولاية]]، كما كان ذلك [[الخضر|للخضر]]، حيث ورد ذلك في الآية القرآنية: (وعلمناه من لدنّا علماً).
* '''[[محمد|النبي محمد]]''': ويعتقدون بالأخذ عنه يقظةً ومناماً.<ref>يستدلون بحديث: (من رآني في المنام فسيراني في اليقظة) رواه البخاري في صحيحه.</ref> ويعتقدون بأنه باب الله ووسيلته العظمى إليه<ref>يستدلون بآية: (وابتغوا إليه الوسيلة).</ref> وأنه بشر ولكن ليس كالبشر<ref>يستدلون بحديث: (إني لست كهيئتكم إني أبيت عند ربي يطعمني ويسقين) رواه البخاري في صحيحه.</ref>، ويعتقدون أن محبته شرط في الطريق، لذلك يكثرون من ذكره ومن [[الصلاة على النبي|الصلاة عليه]] ومن مديحه وإنشاد الشعر فيه، ولهذه الأمور يكثرون من إقامة [[المولد النبوي|الموالد]] والذي يقومون فيه بالإنشاد والوعظ والتحدث في سيرته وشمائله، ولا يجيزون فيه الاختلاط ولا باقي المحرمات.
* '''[[شيخ (صوفية)|الشيخ المربي]]''': لا بد في التصوف من التأثير الروحي، والذي يأتي بواسطة [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] الذي أخذ الطريقة عن [[شيخ (صوفية)|شيخه]] حتى تصل [[سلسلة (تصوف)|سلسلة]] التلقي في سند متصل من [[شيخ (صوفية)|الشيخ]] إلى الرسول [[محمد|محمد بن عبد الله]]. فيقولون: من لا [[شيخ (صوفية)|شيخ]] له ف[[شيخ (صوفية)|شيخه]] الشيطان!
* '''ال[[بيعة]]''': يبايع فيه [[مريد|المريد]] المرشد، ويعاهده على السير معه في طريق [[تخلية (صوفية)|التخلي]] عن العيوب و[[تحلية (صوفية)|التحلي]] بالصفات الحسنة، والتحقق بركن الإحسان، والترقي في مقاماته. وهو بمثابة الوعد والعهد.
* '''المجاهدة''' : يقول الصوفية : التخلي ثم التحلي ثم التجلي، التخلي عن الأخلاق الذميمة ، والتحرر من قيود القوى الظلمانية في النفس من الشهوة والغضب والحسد، أخلاق الحيوانات والسباع والأبالسة. ثم التحلي بالأخلاق الحميدة ، واستنارة القلب والنفس بنور سيدنا رسول الله وأهل بيته، ثم تجلي أنوار الله لعين القلب بعد محو الحُجُب التي كانت تحجب القلب عن [[وحدة الشهود (تصوف)|المشاهدة]] والتنعم بها. وهذا هو أعلى نعيم أهل الجنة، يكرم الله به خواص عباده المحبوبين له في هذه الدار، كلٌ بحسب حظه ونصيبه من رسول الله.
* '''[[تبرك|التبرك]]''': وهو طلب البركة من الله من طريق الأسباب الشرعية، وأعظمها التوسل إليه بذلك المتبَرّك به، سواء أكان شخصا أو أثرا أو مكانا. وهذه البركة كما يعتقدون تُطلب بالتعرض لها في أماكنها بالتوجه إلى الله ودعائه. ويستدلون بالقصص الكثير الواردة بتبرك الصحابة بالنبي محمد؛ بشعره وعرقه ودمه وموضع صلاته.<ref>انظر كتاب مفاهيم يجب أن تصحح، تأليف: السيد [[محمد علوي المالكي]]، ص232-257</ref>
* '''[[توسل (إسلام)|التوسل]]''': هو أحد طرق الدعاء، وباب من أبواب التوجه إلى الله، والمتوسل به إنما هو واسطة ووسيلة للتقرب إلى الله، والتوسل حسب اعتقادهم يكون بالأنبياء أو الأولياء، أو يكون بالأعمال الصالحة للإنسان، وأعظم هذه الوسائل عندهم هو النبي [[محمد]].
* '''[[معرفة (تصوف)|معرفة الله ومعرفة النفس]]''' : في الحديث (من عرف نفسه عرف ربه) قال أهل التصوف : من عرف نفسه بالنقص والحاجة والعبدية، عرف ربه بالكمال والغنى والربوبية، ولكن قليل من يعرف نفسه بهذا المعنى ويراها على حقيقتها، فأغلب الناس ينازعون الربوبية ويعترضون على القدر ولا يرضون بحكم الله ويقل فيهم التوكل ويعتمدون بقلوبهم على الأسباب، فهي مشهدهم وموضع نظرهم، وليس مشهدهم أن الله تعالى هو المتصرف المعطي المانع.. أكثر الناس يعيشون أسرى نفوسهم.<br />ولذلك قال الصوفية (أعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك) فلا سبيل لأحد إلى معرفة الله تعالى ما دامت فيه بقية من نفسه الأمارة بالسوء، لأنها أغلظ حجاب بين العبد وربه.. ولا سبيل إلى قطع واقتحام هذه العقبة إلا ب[[شيخ (صوفية)|شيخ]] من [[شيخ (صوفية)|شيوخ]] الطريق، من خارجها، يصل السالك أو [[مريد|المريد]] مدد سيده رسول الله ص من خلال [[شيخ (صوفية)|شيخه]] هذا، مدد يعينه على اقتحام عقبة نفسه الأمارة لتموت ويولد صاحبها ولادة أخرى (موتوا قبل أن تموتوا)، ومن الطبيعي أنه لا يمكن للنفس أن تسمح لصاحبها أن ينتصر عليها دون معين من خارجها من [[شيخ (صوفية)|المشايخ]] الكُمّل. 
* '''[[الزيارة (إسلام)|زيارة القبور]]''': اعتنى الصوفية بقبور الأنبياء والصالحين والأولياء، فشيّدوا حولها المساجد، وبنوا عليها القباب، وذلك حفاظا عليها من الاندثار، وضياع هذه المعالم. وأصبحوا يقصدونها طلبا للبركة، وطلبا لاستجابة الدعاء من الله عندها. ويرون أنهم بذلك متبعون لأئمة السنة، حيث يقولون بأنه وردت نصوص من هؤلاء الأئمة على جواز البناء على قبور الصالحين والأولياء. وجواز قصدها للتبرك.<ref>من هذه النصوص، قال الخطيب البغدادي في تاريخ بغداد 1/122 : أخبرنا إسماعيل بن أحمد الحيري قال أنبأنا محمد بن الحسين السلمي قال سمعت أبا الحسن بن مقسم يقول سمعت أبا علي الصفار يقول سمعت إبراهيم الحربي يقول '''قبر معروف -الكرخي- الترياق المجرب'''. قال الذهبي في السير معلقا :يريد إجابة دعاء المضطر عنده لأن البقاع المباركة يستجاب عندها الدعاء كما أن الدعاء في السحر مرجو ودبر المكتوبات وفي المساجد بل دعاء المضطر مجاب في أي مكان.</ref>

== موقف أئمة السنة من التصوف ==
هذه نبذة من الأقوال والشهادات عن التصوف والصوفية :
* ''' [[أبو حنيفة النعمان]] ''': قال الفقيه الحنفي [[علاء الدين الحصكفي]] في الدر المختار في شرح تنوير الأبصار: {{اقتباس مضمن|قال الأستاذ أبو القاسم القشيري في رسالته مع صلابته في مذهبه وتقدمه في هذه الطريقة: سمعت الأستاذ أبا علي الدقاق يقول: أنا أخذت هذه الطريقة من أبي القاسم النصراباذي. وقال أبو القاسم: أنا أخذتها من [[أبو بكر الشبلي|الشبلي]]، وهو أخذها من السري السقطي، وهو من معروف الكرخي، وهو من داود الطائي. وهو أخذ العلم والطريقة من أبي حنيفة، وكل منهم أثنى عليه وأقر بفضله. فعجبا لك يا أخي: ألم يكن لك أسوة حسنة في هؤلاء السادات الكبار؟ أكانوا متهمين في هذا الإقرار والافتخار، وهم أئمة هذه الطريقة، وأرباب الشريعة والحقيقة، ومن بعدهم في هذا الأمر فلهم تبع، وكل ما خالف ما اعتمدوه مردود ومبتدع}}.

يقول [[ابن عابدين الدمشقي|ابن عابدين]] في حاشيته [[رد المحتار على الدر المختار]] متحدثاً عن أبي حنيفة، تعليقاً على كلام الحصكفي صاحب الدر الآنف الذكر: (قوله: من أبي حنيفة) هو فارس هذا الميدان، فإن مبنى علم الحقيقة على العلم والعمل وتصفية النفس، وقد وصفه بذلك عامة السلف، فقال أحمد بن حنبل في حقه إنه كان من العلم والورع والزهد وإيثار الآخرة بمحل لا يدركه أحد ، ولقد ضرب بالسياط ليلي القضاء فلم يفعل. وقال [[عبد الله بن المبارك]]: ليس أحد أحق من أن يقتدى به من أبي حنيفة، لأنه كان إماما تقيا نقيا ورعا عالما فقيها، كشف العلم كشفا لم يكشفه أحد ببصر وفهم وفطنة وتقى. وقال الثوري لمن قال له جئت من عند أبي حنيفة: لقد جئت من عند أعبد أهل الأرض، وأمثال ذلك مما نقله ابن حجر وغيره من العلماء الأثبات.

ويستكمل شارحًا: قوله: وهم أئمة هذه الطريقة إلخ في رسالة الفتوحات للقاضي [[زكريا الأنصاري]]: الطريقة سلوك طريق الشريعة، والشريعة: أعمال شرعية محدودة، وهما والحقيقة ثلاثة متلازمة، لأن الطريق إليه تعالى ظاهر وباطن فظاهرها الطريقة والشريعة، وباطنها الحقيقة فبطون الحقيقة في الشريعة، والطريقة كبطون الزبد في لبنه، لا يظفر بزبده بدون مخضه، والمراد من الثلاثة إقامة العبودية على الوجه المراد من العبد اهـ ابن عبد الرزاق.

(قوله: ومن بعدهم) أي من أتى بعد هؤلاء الأئمة في الزمان سالكا في هذا الأمر وهو علم الشريعة والحقيقة فهو تابع لهم، إذ هم الأئمة فيه فيكون فخره باتصال سنده بهذا الإمام كما كان ذلك فخر الأئمة المذكورين الذين افتخروا بذلك وتبعوه في حقيقته ومشربه، واقتدى كثير منهم بطريقته ومذهبه».<ref>[https://islamweb.net/ar/library/index.php?page=bookcontents&ID=6&idfrom=1&idto=48&flag=0&bk_no=27&ayano=0&surano=0&bookhad=0 حاشية ابن عابدين الدر المختار (ج1/ص43).] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160305011237/http://library.islamweb.net/newlibrary/display_book.php?bk_no=27&ID=6&idfrom=1&idto=48&bookid=27&startno=18 |date=05 مارس 2016}}</ref>
* ''' [[مالك بن أنس]] ''': يقول الإمام مالك: {{اقتباس مضمن|من تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن جمع بينهما فقد تحقق}}.<ref>حاشية العلامة علي العدوي على شرح الإمام الزرقاني على متن العزية في الفقه المالكي 3/195، شرح عين العلم وزين الحلم للإمام مُلا علي القاري 1/33، نقلا عن كتاب حقائق عن التصوف، 361 ـ 362.</ref>
* '''[[محمد بن إدريس الشافعي]] ''': ويقول الإمام الشافعي:
{{أبيات|
فقيها وصوفيا فكن ليس واحد\\فإنّــي وحق الله إيّـــاك أنصـح
فذلك قـاس لم يذق قلبه تُقى\\وهذا جهول، كيف ذو الجهل يصلحُ؟!<ref>ديوان الإمام الشافعي، 42-43.</ref>}}
فهذا الإمام الشافعي يحرص على الاقتداء بالصوفية ويستفيد منهم ويغترف من معينهم، وكان يقول : {{اقتباس مضمن|حُبب إليّ من دنياكم ثلاث: ترك التكلف، وعشرة الخلق بالتلطف، والاقتداء بطريق أهل التصوف}}.<ref>كشف الخفا ومزيل الإلتباس عما اشتهر من الأحاديث على ألسنة الناس للإمام العجلوني، 1/341.</ref>
يتأكد تعظيم واحترام الإمام الشافعي للصوفية من خلال القصة التالية: {{اقتباس مضمن|مر طائفة من المتصوفة على أبي عبد الله محمد بن إدريس الشافعي {{رضي الله عنه}} في صحن المسجد، فقال الشافعي {{رضي الله عنه}}: والذي فلق الحبة، وبرأ النسمة ما على وجه الأرض في هذه الساعة قوم أكرم على الله {{عز وجل}} منهم}}.<ref>التصوف في تراث ابن تيمية، 39.</ref>
كما أنه استفاد كثيرا من الصوفية، وكان يقول: {{اقتباس مضمن|صحبت الصوفية فلم استفد منهم سوى حرفين، وفي رواية سوى ثلاث كلمات قولهم: ال[[وقت]] سيف إن لم تقطعه قطعك، وقولهم: نفسك إن لم تشغلها بالحق شغلتك بالباطل، وقولهم: العدم عصمة}}.<ref>تأييد الحقيقة العلية، للسيوطي، 13.</ref>
* '''[[أحمد بن حنبل]] ''': وأما الإمام أحمد بن حنبل فكان يُعظم الصوفية ويرفع من قدرهم؛ لأنهم أئمة هدى وصلاح وخير لهذه الأمة. فقد نقل العلامة محمد السفاريني الحنبلي، ، عن إبراهيم بن عبد الله القلانسي، ؛ أن الإمام أحمد، قال عن الصوفية: {{اقتباس مضمن|لا أعلم أقواما أفضل منهم. قيل إنهم يستمعون وي[[تواجد]]ون، قال: دعوهم يفرحوا مع الله ساعة}}.<ref>غذاء اللباب شرح منظومة الآداب، 1/120، نقلا عن حقائق عن التصوف، 363.</ref>

وقد كان الإمام أحمد قبل ذلك يحذر ابنه عبد الله من صحبتهم فلما سبر مذهبهم، وعرف أحوالهم، ومنزلتهم أمره بملازمتهم والاقتداء بهم، وفيما يلي قصته مع ابنه: {{اقتباس مضمن|كان الإمام أحمد {{رحمه الله}} تعالى قبل مصاحبته للصوفية يقول لولده عبد الله {{رحمه الله}} تعالى: «يا ولدي عليك بالحديث، وإياك ومجالسة هؤلاء الذين سموا أنفسهم صوفية، فإنهم ربما كان أحدهم جاهلا بأحكام دينه، فلمــا صحــب أبـا حمزة البغدادي الصوفي، وعرف أحوال القوم، أصبح يقول لولده: يا ولدي عليك بمجالسة هؤلاء القوم، فإنهم زادوا علينا بكثرة العلم والمراقبة والخشية والزهد وعلو الهمة[[الحديث النبوي|الحديث]]}}، <ref>تنوير القلوب، أمين الكردي، 434.</ref> بل أكثر من هذا فالإمام أحمد يُعد في نظر الكثيرين، من كبار الصوفية، لأنه يعتبر من الأوائل الذين تكلموا بعلوم الصوفية كما صرح بذلك ابن تيمية في مجموع فتاويه بقوله: {{اقتباس مضمن|وقد نُقل التكلم به عن غير واحد من الأئمة و[[شيخ (صوفية)|الشيوخ]]، كالإمام أحمد بن حنبل، وأبي سليمان الداراني، وغيرهما}}.<ref>مجموعة الفتاوى، لشيخ الإسلام أحمد بن تيمية الحراني، 11/5.</ref>
وهذا ما يفسر إدراج الصوفية الإمام أحمد ضمن تراجمهم وطبقاتهم مثل: «حلية الأولياء» لأبي نعيم، و«الطبقات الكبرى» للشعراني، و«الكواكب الدرية» للمناوي، و«التذكرة» لفريد الدين العطار.
* '''[[أبو حامد الغزالي]] ''': بقدر اشتهار الغزالي بأشعريته، اشتهر بتصوفه، ولذلك فهو يمثل مرحلة خطيرة من مراحل امتزاج التصوف بالمذهب الأشعري حتى كاد أن يكون جزءاً منه، ولكن ما نوعية التصوف الذي اعتنقه الغزالي بقوة حتى قال فيه في المنقذ - بعد شرح مطول لمحنته ورحلته وعزلته -: {{اقتباس مضمن|ودمت على ذلك مقدار عشر سنين، وانكشفت لي في أثناء هذه الخلوات أمور لا يمكن إحصاؤها واستقصاؤها، والقدر الذي أذكره لينتفع به: إني علمت يقيناً أن الصوفية هم السالكون لطريق الله تعالى، وأن سيرتهم أحسن السير، وطريقهم أصوب الطريق، وأخلاقهم أزكى الأخلاق، بل لو جمع عقل العقلاء، وحكمة الحكماء، وعلم الواقفين على أسرار الشرع من العلماء، ليغيروا شيئاً من سيرهم وأخلاقهم، ويبدلوه بما هو خير منه، لم يجدوا إليه سبيلاً، فإن جميع حركاتهم وسكناتهم، في ظاهرهم وباطنهم، مقتبسة من نور مشكاة النبوة، وليس وراء نور النبوة على وجه الأرض نور يستضاء به}} ثم يشرح ويوضح فيقول: {{اقتباس مضمن|وبالجملة فماذا يقول القائلون في طريقة طهارتها - وهي أول شروطها - تطهير القلب بالكلية عما سوى الله تعالى، ومفتاحها الجاري منها مجرى التحريم من الصلاة، استغراق القلب بالكلية بذكر الله، وآخرها الفناء بالكلية في الله؟ وهذا آخرها، بالإضافة إلى ما يكاد يدخل تحت الاختيار والكسب من أوائلها، وهي على التحقيق أول الطريقة، وما قبل ذلك إلا كالدهليز للسالك إليه}}.<ref>المنقذ من الضلال والمفصح بالأحوال، 378.</ref>
* '''[[العز بن عبد السلام]] الملقب بسلطان العلماء ''': وقد أخذ التصوف عن [[شهاب الدين عمر السهروردي]]، وسلك على يد الشيخ [[أبو الحسن الشاذلي|أبي الحسن الشاذلي]]، قال: {{اقتباس مضمن|قعد القوم من الصوفية على قواعد الشريعة التي لا تنهدم دنيا وأخرى، وقعد غيرهم على الرسوم، ومما يدلك على ذلك، ما يقع على يد القوم من الكرامات وخوارق العادات، فإِنه فرع عن قربات الحق لهم، ورضاه عنهم، فلو كان العلم من غير عمل، يُرضي الحق تعالى كل الرضا، لأجرى الكرامات على أيدي أصحابهم، ولو لم يعملوا بعلمهم، هيهات هيهات}}.<ref>نور التحقيق، تأليف: الشيخ حامد صقر، ص96.</ref>
* '''[[يحيى بن شرف النووي|النووي]] ''': قال في رسالته المقاصد: أصول طريق التصوف خمسة: تقوى الله في السر والعلانية، واتباع السنة في الأقوال والأفعال، الإِعراض عن الخلق في الإِقبال والإِدبار، الرضى عن الله في القليل والكثير، والرجوع إِلى الله في السراء والضراء.<ref>مقاصد الإِمام [[يحيى بن شرف النووي|النووي]] في التوحيد والعبادة وأصول التصوف، ص20.</ref> ولكن التصوف عند الامام النووي شيخ مذهب أئمة الشافعية بمعني تزكية النفس لا غير فقد قال النووي أصول الدِّين أربعة : الكتابُ والسنُّة والإجماع والقياس المعتبران. وما خالف هذه الأربعة فهو بدعةُ ومرتكبُه مُبتدع ، يتَعَيَّنُ اجتنابه وزجرهُ. ومن المطلوب اعتقاد من علم وعمل ولازم أدب الشريعة ، وصحب الصّالحين. وأمّا من كان مسلوباً عقلهُ أو مغلوباً عليه ، كالمجاذيب ، فنسلّم لهم ونفوّض إلى الله شأنهم ، مع وجوب إنكار ما يقع منهم مخالفا لظاهر الأمر ، حفظاً لقوانين الشَّرع<ref>كتاب المقاصد في بيان العقائد وأصول الأحكام للإمام النووي (ص92</ref>
* '''[[ابن تيمية]] ''': تحدث ابن تيمية عن التصوف في مجموع فتاويه فقال: {{اقتباس مضمن|وقد نُقل التكلم به عن غير واحد من الأئمة و[[شيخ (صوفية)|الشيوخ]]، كالإمام أحمد بن حنبل، وأبي سليمان الداراني، وغيرهما}}.<ref>مجموع فتاوى ابن تيمية، 11/5.</ref>

وقال: {{اقتباس مضمن|وأما جمهور الأمة وأهل الحديث والفقه والتصوف فعلى ما جاءت به الرسل وما جاء عنهم من الكتب والأثارة من العلم وهم المتبعون للرسالة اتباعا محضا}}.<ref>مجموع فتاوى ابن تيمية، جزء 12 صفحة 26.</ref>
ولم يثبت عنه أنه انتمى إلى التصوف مع أنه امتدح بعض المتصوفة، وخلاصة رأيه في التصوف ومن انتمى إليه تتلخص في قوله: وأولياء الله هم المؤمنون المتقون، سواء سمى أحدهم فقيراً أو صوفياً أو فقيهاً أو عالماً أو تاجراً أو صانعاً أو أميراً أو حاكماً أو غير ذلك، قال تعالى: أَلا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ. انتهى.
وفي المقابل فقد ذم آخرين من الذين يدعون الانتماء إليهم كالحلاج وابن عربي وغيرهما، ولذلك قال في الفتاوى: وقد انتسب إليهم طوائف من أهل البدع والزندقة، ولكن عند المحققين من أهل التصوف ليسوا منهم: كالحلاج مثلاً. انتهى.<ref>[https://www.islamweb.net/ar/fatwa/31031/ موقف ابن تيمية من التصوف - إسلام ويب - مركز الفتوى<!-- عنوان مولد بالبوت -->] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20171128010413/http://fatwa.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=31031 |date=28 نوفمبر 2017}}</ref>
* '''[[تاج الدين السبكي]] ''': قال في كتابه {{اقتباس مضمن|معيد النعم ومبيد النقم}}، تحت عنوان الصوفية: حياهم الله وبيَّأهم وجمعنا في الجنة نحن وإِياهم. وقد تشعبت الأقوال فيهم تشعباً ناشئاً عن الجهل بحقيقتهم لكثرة المُتلبِّسين بها، بحيث قال الشيخ أبو محمد الجويني: لا يصح الوقف عليهم لأنه لا حدَّ لهم. والصحيح صحته، وأنهم المعرضون عن الدنيا المشتغلون في أغلب الأوقات بالعبادة.. ثم تحدث عن تعاريف التصوف إِلى أن قال: والحاصل أنهم أهل الله وخاصته الذين ترتجى الرحمة بذكرهم، ويُستنزل الغيث بدعائهم، فوعنَّا بهم.<ref>كتاب معيد النعم ومبيد النقم، تأليف: [[تاج الدين السبكي]]، ص119</ref>
* '''[[جلال الدين السيوطي]] ''': قال: إن التصوف في نفسه علم شريف، وإِن مداره على اتباع السنة وترك البدع، والتبرِّي من النفس وعوائدها وحظوظها وأغراضها ومراداتها واختياراتها، والتسليمِ لله، والرضى به وبقضائه، وطلبِ محبته، واحتقارِ ما سواه.. وعلمتُ أيضاً أنه قد كثر فيه الدخيل من قوم تشبهوا بأهله وليسوا منهم، فأدخلوا فيه ما ليس منه، فأدى ذلك إِلى إِساءة الظن بالجميع، فوجَّه أهلُ العلم للتمييز بين الصنفين ليُعلمَ أهل الحق من أهل الباطل، وقد تأملتُ الأمور التي أنكرها أئمة الشرع على الصوفية فلم أرَ صوفياً محقِّقَاً يقول بشيء منها، وإِنما يقول بها أهل البدع والغلاةُ الذين ادَّعَوْا أنهم صوفية وليسوا منهم.<ref>تأييد الحقيقة العلية، تأليف: [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]] ص57.</ref>
* '''[[ابن عابدين الدمشقي|ابن عابدين]] ''': وقد تحدَّثَ عن البدع الدخيلة على الدين مما يجري في المآتم والختمات من قِبل أشخاص تزيَّوْا بزِي العلم، وانتحلوا اسم الصوفية، ثم استدرك الكلام عن الصوفية الصادقين حتى لا يُظن أنه يتكلم عنهم عامة فقال: ولا كلام لنا مع الصُدَّقِ من ساداتنا الصوفية المبرئين عن كل خصلة رديَّة، فقد سُئل إِمامُ الطائفتين [[الجنيد البغدادي|الجنيد]]: إِن أقواماً ي[[تواجد]]ون ويتمايلون؟ فقال: دعوهم مع الله يفرحون، فإِنهم قوم قطَّعت الطريقُ أكبادَهم، ومزَّق النصبُ فؤادَهم، وضاقوا ذرعاً فلا حرج عليهم إِذا تنفسوا مداواةً لحالهم، ولو ذُقْتَ مذاقهم عذرتهم في صياحهم.<ref>الرسالة السابعة، شفاء العليل وبل الغليل في حكم الوصية بالختمات والتهاليل، لإمام ابن عابدين، ص172 -173</ref>
* '''[[إبراهيم بن موسى الشاطبي|الإمام الشاطبي]] ''': حيث عقد العزم على التأليف في التصوف ثم أعجلته المنية قبل تحقيق المراد، يقول : {{اقتباس مضمن|وفي غرضي إن فسح الله في المدة وأعانني بفضله ويسر لي الأسباب أن ألخص في طريقة القوم أنموذجا يستدل به على صحتها وجريانها على الطريقة المثلى، وأنه إنما داخلتها المفاسد وتطرقت إليها البدع من جهة قوم تأخرت أزمانهم عن عهد ذلك السلف الصالح، وادعوا الدخول فيها من غير سلوك شرعي ولا فهم لمقاصد أهلها، وتقوَّلوا عليهم ما لم يقولوا به، حتى صارت في هذا الزمان الأخير كأنها شريعة أخرى غير ما أتى به محمد {{صلى الله عليه وسلم}}، وأعظم من ذلك أنهم يتساهلون في اتباع السنة، ويرون اختراع العبادات طريقا للتعبد صحيحا، وطريقة القوم بريئة من هذا الخباط بحمد الله}}.<ref>الاعتصام، 1/90.</ref>

ويشيد بمذهب الصوفية بقوله: {{اقتباس مضمن|وقد بنوا نحلتهم على اتباع السنة، وهم باتفاق أهل السنة، صفوة الله من الخليقة}}.<ref>الموافقات، 4/239.</ref>
* '''[[ابن خلدون|العلامة ابن خلدون]] ''': يقول ابن خلدون: {{اقتباس مضمن|هذا العلم ـ يعني التصوف ـ من علوم الشريعة الحادثة في الملَّة؛ وأصله أن طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين ومَن بعدهم طريقة الحق والهداية، وأصلها العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى، والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها، والزهد في ما يقبل عليه الجمهور من لذة ومال وجاه، والانفراد عن الخلق، والخلوة للعبادة، وكان ذلك عامَّاً في الصحابة والسلف. فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختص المقبلون على العبادة باسم الصوفية والمتصوفة}}.<ref>مقدمة ابن خلدون، 3/989.</ref>

== من مشاهير الصوفية من أهل السنة ==
انتسب إلى التصوف علماء كثيرون من أهل السنة، منهم:

=== من المتقدمين ===
{{بداية-عمو}}{{عمو-3}}
* [[عبد الرحمان الثعالبي]].
* [[محمد فوزي الكركري]].
* [[الحسن البصري]].
* [[سيدي أمحمد بوقبرين|أمحمد بن عبد الرحمان بوقبرين]].
* [[أبو العباس أحمد التيجاني]].
* [[محمد العربي الدرقاوي]].
* [[أحمد بن عجيبة]].
* [[محمد المغازى]].
* [[الفضيل بن عياض]].
* [[إبراهيم بن أدهم]].
* [[داود الطائي]].
* [[سفيان بن عيينة]].
* [[أبو سليمان الداراني]].
* [[بشر الحافي]].
* [[الجنيد البغدادي]].
* [[معروف الكرخي]].
* [[سري السقطي|السري السقطي]].
* [[ذو النون المصري]].
* [[أبو القاسم القشيري|أبو القاسم عبد الكريم بن هوزان القشيري]].
* [[أبو سعيد الخراز]].
* [[الحارث المحاسبي]].
* [[يحيى بن معاذ الرازي]].
* [[أبو بكر الوراق]].
* [[الحكيم السمرقندي|أبو القاسم السمرقندي]].
* [[محمد بن الفضل البلخي|أبو عبد الله البلخي]].
* [[عبد القادر الجيلاني]].
* [[أبو الحسن الشاذلي]].
* [[أبو العباس المرسي]].
* [[ابن عطاء الله السكندري]].
* [[أحمد بن علي الرفاعي|أحمد الرفاعي]].
* [[أبو حامد الغزالي]].
* [[زكريا الأنصاري]].
* [[الحسين بن منصور الحلاج|منصور الحلاج]].
* [[رابعة العدوية]].
* [[إبراهيم الدسوقي]].
{{عمو-3}}
* [[الخطيب الشربيني]].
* [[أبو طالب المكي]].
* [[أبو يزيد البسطامي]].
* [[محيي الدين بن عربي]].
* [[عبد الغني النابلسي]].
* [[يحيى بن شرف النووي]].
* [[ابن حجر العسقلاني]].
* [[ابن حجر الهيتمي]].
* [[تقي الدين السبكي]].
* [[تاج الدين السبكي]].
* [[جلال الدين السيوطي]].
* [[ابن الجزري]]، شيخ القراء.<ref>حيث يقول عن نفسه: {{اقتباس مضمن|وأما لبس الخرقة واتصالها بأمير المؤمنين علي كرم الله وجهه فإني لبستها من جماعة ووصلت إلي منه من طرق رجاء أن أكون في زمرة محبيه وجملة مواليه يوم القيامة}} مناقب الأسد الغالب علي بن أبي طالب، تأليف:ابن الجزري، تحقيق: طارق الطنطاوي، مكتبة القرآن، مصر - القاهرة، ص25.</ref>
* [[العز بن عبد السلام]] <ref>قال [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]] في رسالته "تنبيه الغبي بتبرئة ابن عربي": {{اقتباس مضمن|الشيخ عز الدين كان في أول أمره على طريقة الفقهاء من المسارعة إلى الإنكار على الصوفية، فلما حجّ الشيخ [[أبو الحسن الشاذلي]] ورجع، جاء إلى الشيخ عز الدين وأقرأه البسلام من النبي، فخضع الشيخ عز الدين لذلك ولزم مجلس الشاذلي وصار يبالغ في الثناء على الصوفية لما فهم طريقهم على وجهها وصار يحضر معهم مجالس السماع ويرقص فيها}} انظر تنبيه الغبي بتبرئة ابن عربي، تأليف: [[جلال الدين السيوطي|السيوطي]]، ص3-4.ولطائف المنن، تأليف: [[ابن عطاء الله السكندري]]، ص77.</ref>
* [[أحمد الدردير]] المالكي.
* [[شهاب الدين السهروردي (توضيح)|شهاب الدين السهروردي]].
* [[عبد الوهاب الشعراني]].
* [[إبراهيم بن فايد|إبراهيم بن فايد الزواوي]].
* [[عبد الله بن علوي الحداد]].
* [[يحيى العيدلي]].
* [[أبو القاسم النصرآباذي|أبو القاسم النصراباذي]].
* [[أبو علي الروذباري]].
* [[أبو العباس الدينوري]].
* [[رويم بن أحمد]].
* [[ابن الملقن]].
* [[أبو عبد الرحمن السلمي (توضيح)|أبو عبد الرحمن السلمي]].
* [[أبو طاهر السلفي]].
* [[ابن النقيب]].
* [[ماء العينين القلقمي|الشيخ ماء العينين القلقمي]].
* [[بدر الدين الزركشي|الزركشي]].
* [[بدر الدين بن جماعة|بدر الدين ابن جماعة]].
* [[أسد بن الفرات]].
* [[محمد بن خفيف الشيرازي|محمد بن خفيف]].
* [[ابن طاهر القيسراني|أبو الفضل محمد المقدسي]].
* [[ابن الصلاح|حافظ ابن الصلاح]].
{{عمو-3}}
* [[نجم الدين الخبوشاني]].
* [[أبو نعيم الأصبهاني]].
* [[بكار بن قتيبة]].
* [[محمد بن علي بن محمود كمال الدين بن الصابوني]].
* [[الدمياطي|عبد المؤمن الدمياطي]].
* [[شمس الدين المقدسي]].
* [[شمس الدين بن الصائغ|شرف الدين أبو البركات محمد الجذامي المالكي]].
* [[أحمدو بمبا|أحمد بامبا السنغالي]].
* [[ماء العينين بن العتيق]]
* [[ابن المبرد|جمال الدين يوسف الحنبلي]].
* [[أبو حيان الغرناطي]].
* [[ابن النقيب|كمال الدين ابن النقيب]].
* [[قطب الدين القسطلاني]].
* [[أبو موسى المديني]].
* أبو عبد العزيز أحمد بن صالح الفقيه اليحصبي.
* بهاء الدين أبي الحسن علي بن أبي الفضائل.
* هبة الله بن سلامة.
* أبو المؤيد بن خطير الدين.
* أبو الحسن الهيكاري.
* محمد فاضل بن مامين.
* سعد بوه بن الشيخ محمد فاضل.
* ماي العينين بن الشيخ محمد فاضل.
* قاضي القضاة تقي الدين أبي عبد الله محمد بن الحسين بن رُزَيْن الحموي الشافعي.
* صدر الدين أبو الحسن محمد.
* عماد الدين أو الفتح عمر.
* معين الدين أبو عبد الله محمد.
* علامة نجم الدين أبو النعمان بشير بن أبي بكر حامد الجُبعْبري التبريزي.
* عبد الواحد بن عاشرٍ الأنصاري المالكي.
* الشيخ أحمد بن المبارك اللّمْطي.
* مفتي اقريقيا الشيخ إبراهيم الرياحي التونسي.
* سيد أحمد البكاي الكنتي.
{{نهاية-عمو}}

=== ومن المتأخرين ===
{{بداية-عمو}}
{{عمو-3}}
* [[عبد الحليم محمود]]، من [[مصر]].
* [[إبراهيم الباجوري]]، من [[مصر]].
* [[محمد متولي الشعراوي]]، من [[مصر]].
* [[مصطفى محمود]]، من [[مصر]].
* [[محمد بن أبي القاسم الهاملي]]، من [[الجزائر]].
* [[حسنين محمد مخلوف]]، مفتي الديار المصرية سابقا.
* [[محمد سعيد رمضان البوطي]]، من [[سوريا]].
* [[عبد الرحمن الشاغوري]]، من [[سوريا]].
{{عمو-3}}
* [[ولي الدين القادري]]، من [[العراق]].
* [[محمد الهاشمي التلمساني]]، من [[سوريا]].
* [[محمد الحامد]]، من [[سوريا]].
* [[علي بوسحاقي]]، من [[الجزائر]].
* [[مصطفى سعيد الخن]]، من [[سوريا]].
* [[زينب القاسمي]]، من [[الجزائر]].
* [[محمود عبد الرحمن الشقفة|محمود بن عبد الرحمن الشقفة]]، من [[سوريا]].
* [[سعيد حوى]]، من [[سوريا]].
* [[أحمد كفتارو]]، من [[سوريا]].
{{عمو-3}}
* [[محمد سعيد الكردي]]، من [[الأردن]].
* [[يوسف النبهاني]]، من [[فلسطين]].
* [[عبد القادر بن أحمد السقاف]]، من [[اليمن]].
* [[إبراهيم بوسحاقي]]، من [[الجزائر]].
* [[محمد علوي المالكي]]، من [[السعودية]].
* [[أحمد العلاوي]]، في [[الجزائر]].
* [[عبد الله بن الصديق الغماري]]، من [[المغرب]].
* [[مربيه ربه|الشيخ امربيه رب]] من [[المغرب]].
* [[عبد الحكيم كفتارو]]، من [[سوريا]].
{{نهاية-عمو}}

=== ومن المعاصرين ===
{{بداية-عمو}}
{{عمو-3}}
* [[محمد ماضي أبو العزائم]] من مصر
* [[عبد السلام ياسين|سيدي عبد السلام ياسين]]، من [[المغرب]].
* [[حمزة بن العباس بودشيش|سيدي حمزة]] بن العباس البودشيشي. من [[المغرب]].
* [[محمد سعيد رمضان البوطي]]، من [[سوريا]].
* [[أحمد بدر الدين حسون]] مفتي سوريا، من [[سوريا]].
* [[محمد بسام الزين]]، من [[سوريا]].
* [[علي جمعة (عالم دين)|علي جمعة]] مفتي الديار المصرية السابق، من [[مصر]].
* [[أحمد عمر هاشم]]، رئيس [[جامعة الأزهر]] السابق، من [[مصر]].
* [[أحمد الطيب]]، [[قائمة شيوخ الأزهر|شيخ الأزهر]]، من [[مصر]].
* [[محمد صلاح الدين المستاوي]]، من [[تونس]]
{{عمو-3}}
* [[أحمد الجامي]]، من [[تركيا]].
* [[محمد ناظم الحقاني]]، شيخ [[نقشبندية|الطريقة النقشبندية]]، من [[قبرص]].
* [[محمد هشام قباني]]، من [[لبنان]].
* [[محمد عبد الغفار الشريف]]، من [[الكويت]].
* [[يوسف الرفاعي]]، من [[الكويت]].
* [[علي الجفري]]، من [[اليمن]].
* [[عمر بن حفيظ]]، من [[اليمن]].
* [[سالم الشاطري|سالم بن عبد الله الشاطري]]، مدير [[رباط تريم|رباط]] [[تريم]]، من [[اليمن]].
* [[نوح القضاة]] المفتي العام سابقاً، من [[الأردن]].
* [[نوح كلر]]، من [[الأردن]].
{{عمو-3}}
* [[سعيد فودة]]، من [[الأردن]].
* [[عبد الله فدعق]]، من [[السعودية]].
* [[محمد السقاف|محمد بن عبد الرحمن السقاف]]، من [[السعودية]].
* [[زين بن سميط]] ، من [[اليمن]].
* [[عبد الله بن بيه]]، من [[موريتانيا]].
* [[مصطفى ديب البغا|مصطفى البغا]]، من [[سوريا]].
* [[خواجة شمس الدين عظيمي]]، شيخ [[السلسلة العظيمية]].
* [[محمد بن بريكة]]، من [[الجزائر]].
* [[معاذ سعيد حوى]]، من [[الأردن]].
* [[جابر بغدادي]]، من [[مصر]].
{{نهاية-عمو}}

== كتب في التصوف ==
{{بداية-عمو}}
{{عمو-4}}
* [[إحياء علوم الدين]]، تأليف [[أبو حامد الغزالي]].
* [[المنقذ من الضلال]]، تأليف [[أبو حامد الغزالي]].
* [[منهاج العابدين|منهاج العابدين إلى جنة رب العالمين]]، تأليف [[أبو حامد الغزالي]].
* [[الأربعين في أصول الدين (الغزالي)|الأربعين في أصول الدين]]، تأليف [[أبو حامد الغزالي]].
* [[الدره البهية ووالتحفة الثنية فى شرح الوظيفة المحمدية]]، تأليف الشيخ [[محمدعامر المغازى]].
* [[الفيوضات الاحسانية والتدرجات الانسانية ]]، تأليف الشيخ [[على محمدعامر المغازى]].
* [[الحكم الالهامية والارشادات الذوقية]]، تأليف الشيخ [[على محمدعامر المغازى]].
* [[الفتح الرباني والفيض الرحماني]]، تأليف الشيخ [[عبد القادر الجيلاني]].
* [[فتوح الغيب]]، تأليف الشيخ [[عبد القادر الجيلاني]].
* [[الغنية لطالبي طريق الحق]]، تأليف الشيخ [[عبد القادر الجيلاني]].
* [[الفتوحات المكية]]، تأليف الشيخ [[محيي الدين بن عربي]].
* [[رياض الصالحين وتحفة المتقين (كتاب)|رياض الصالحين وتحفة المتقين]]، تأليف الشيخ [[عبد الرحمان الثعالبي]].
* [[الأنوار المضيئة الجامعة بين الحقيقة والشريعة (كتاب)|الأنوار المضيئة الجامعة بين الحقيقة والشريعة]]، تأليف الشيخ [[عبد الرحمان الثعالبي]].
* [[الدر الفائق المشتمل على أنواع الخيرات في الأذكار والدعوات (كتاب)|الدر الفائق المشتمل على أنواع الخيرات في الأذكار والدعوات]]، تأليف الشيخ [[عبد الرحمان الثعالبي]].
* [[الإرشاد لما فيه من مصالح العباد (كتاب)|الإرشاد لما فيه من مصالح العباد]]، تأليف الشيخ [[عبد الرحمان الثعالبي]].
* [[آداب سلوك المريد (كتاب)|رسالة آداب سلوك المريد]]، تأليف الشيخ [[عبد الله بن علوي الحداد]].
* [[قواعد التصوف (كتاب)|قواعد التصوف]]، تأليف الشيخ [[أحمد زروق (فقيه)|أحمد زروق]].
* [[الحكم العطائية]]، تأليف [[ابن عطاء الله السكندري]].
* [[المنح الربانية في بيان المنظومة الرحمانية (كتاب)|المنح الربانية في بيان المنظومة الرحمانية]]، تأليف مصطفى بن عبد الرحمن باشتارزي.
{{عمو-4}}
* [[تاج العروس الحاوي لتهذيب النفوس]]، تأليف [[ابن عطاء الله السكندري]].
* [[آداب النفوس]]، تأليف الشيخ [[الحارث المحاسبي]].
* [[بستان العارفين]]، تأليف [[يحيى بن شرف النووي|النووي]].
* [[قوت القلوب]]، تأليف [[أبو طالب المكي]].
* [[المكتوبات الربانية|مكتوبات الربانية]]، تأليف الشيخ [[أحمد السرهندي]].
* [[التعرف لمذهب أهل التصوف|التعرف على مذهب أهل التصوف]]، تأليف [[أبو بكر الكلاباذي]]، قالوا عنه: لولا التعرّف ما عرف التصوّف.
* [[عوارف المعارف]]، تأليف عبد القادر بن عبد الله السهروردي.
* [[دلائل الخيرات]]، تأليف [[الجزولي]].
* [[الأنوار القدسية في معرفة قواعد الصوفية (كتاب)|الأنوار القدسية في معرفة قواعد الصوفية]]، تأليف [[عبد الوهاب الشعراني]].
* [[اليواقيت والجواهر في بيان عقائد الأكابر]]، تأليف [[عبد الوهاب الشعراني]].
* [[مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين]]، تأليف [[ابن قيم الجوزية|ابن القيم]].
* [[منازل السائرين]]، تأليف [[أبو إسماعيل الهروي|أبي إسماعيل الهروي]].
* [[العلوم الفاخرة في النظر في أمور الآخرة (كتاب)|العلوم الفاخرة في النظر في أمور الآخرة]]، تأليف الشيخ [[عبد الرحمان الثعالبي]].
* [[الرسالة القشيرية]]، تأليف الشيخ [[أبو القاسم القشيري|أبي القاسم القشيري]].
* [[البرهان المؤيد]]، تأليف الشيخ [[أحمد بن علي الرفاعي]].
* [[هكذا ظهر جيل صلاح الدين (كتاب)|هكذا ظهر جيل صلاح الدين]]، تأليف ماجد عرسان الكيلاني.
* [[بدء من أناب إلى الله]]، تأليف الشيخ [[الحارث المحاسبي]].
{{عمو-4}}
* العروة الوثقى، تأليف الإمام محمد الدين النهركاريزي.
* جامع كرامات الأولياء، تأليف [[يوسف النبهاني]].
* مودة القربى، تأليف الشيخ محمد عبيد الله جانفداء النقيبي.
* كتب الحكيم الترمذي أبي عبد الله محمد بن علي.
* حل الرموز ومفاتيح الكنوز في شرح بعض المصطلحات والمفاهيم الصوفية المبهمة، تأليف [[العز بن عبد السلام]].
* الفتوحات الإلهية شرح المباحث الأصلية، تأليف [[أحمد بن عجيبة]].
* معراج التشوف إلى التصوف، تأليف [[أحمد بن عجيبة]].
* في ملكوت الله مع أسماء الله، للعارف بالله تعالى الشيخ [[عبد المقصود محمد سالم]] مؤسس جماعة تلاوة القرآن الكريم.
* كتاب تنوير القلوب في معاملة علام الغيوب، للشيخ محمد أمين الكردي.
* كتاب تربيتنا الروحية، تأليف الشيخ [[سعيد حوى]].
* الطريق إلى الله، تأليف الشيخ [[علي جمعة (عالم دين)|علي جمعة]].
* الموسوعة اليوسفية في بيان أدلة الصوفية، الشيخ يوسف خطار محمد.
* موسوعة الكسنزان الصوفية الكاملة 24 مجلد، تأليف الشيخ [[محمد عبد الكريم الكسنزاني]].
* حقائق عن التصوف، تأليف عبد القادر عيسى.
* تاريخ الصوفية، تأليف عبد القادر عيسى
* نعت البدايات وتوصيف النهايات، تأليف [[ماء العينين القلقمي]].
{{عمو-4}}
* المنقذ من الضلال لحجة الإسلام الغزالي مع أبحاث في التصوف ودراسات عن الإمام الغزالي، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* سيدنا زين العابدين، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* العارف بالله سهل بن عبد الله التسترى: حياته وآراؤه، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* العارف بالله أبو العباس المرسي، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* الإمام الرباني الزاهد عبد الله بن المبارك، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* العالم العابد العارف بالله ذو النون المصري، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* لطائف المنن للعارف بالله ابن عطاء الله السكندري، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* التصوف عند ابن سينا: دراسة لنصوص من الإشارات، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* القطب الشهيد سيدي عبد السلام بن مشيش، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* أقطاب التصوف الثلاثة، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* قضية التصوف: المنقذ من الضلال، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
* قضية التصوف: المدرسة الشاذلية، تأليف الإمام الدكتور [[عبد الحليم محمود]].
{{نهاية-عمو}}

==انظر أيضًا==
* [[أشعرية]]
* [[تبرك]]
* [[جماعة كولن]]
* [[ماتريدية]]
* [[توسل (إسلام)|توسل]]
* [[طهارة معنوية]]
* [[طريقة (صوفية)|طرق الصوفية]]
* [[مصطلحات علم التصوف]]
* [[تاريخ التصوف]]
* [[كتاب الأرواح]]

== المراجع ==
{{مراجع|3}}

== وصلات خارجية ==
{{روابط شقيقة}}
* [http://www.aljounaid.ma مركز الإمام الجنيد للأبحاث والدراسات الصوفية المتخصصة]
* [https://web.archive.org/web/20200402145531/http://www.soufiyyah.org/ موقع الصوفية]
* [https://web.archive.org/web/20210226161841/http://www.aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2602 ما مدى مشروعية التصوّف، وهل للصوفية عقيدة خاصة بهم تخالف أهل السنة والجماعة، وما حكم من يكفر الجميع أو يُشّهر بهم؟] - دار الإفتاء الأردنية
* {{يوتيوب|S-IMrWQHj8oI|برنامج ناس وناس مع مظهر شاهين يستضيف الشيخ محمد الكتاني والشيخ محمد الزغبي، حول صحيح الإسلام بين السلفية والتصوف}} أذيع على قناة CBC بتاريخ 6 أكتوبر 2011
* [https://www.youtube.com/watch?v=4kcx5BChNRI&ab_channel=WAllahA3lm%7C%D9%88%D8%A7%D9%84%D9%84%D9%87%D8%A2%D8%B9%D9%84%D9%85 الشبهات المثارة حول التصوف د.علي جمعة - برنامج والله أعلم]

{{مواضيع الإسلام}}
{{صوفية}}
{{أعلام التصوف}}
{{طوائف إسلامية}}
{{فلسفة إسلامية}}
{{دراسات إسلامية}}
{{شجرة نسب الأغالبة}}

{{كتب صوفية}}
{{روحانية}}
{{ضبط استنادي}}
{{شريط بوابات|الروحانية|تصوف|الإسلام|الأديان}}

[[تصنيف:تصوف|*]]
[[تصنيف:أهل السنة والجماعة]]
[[تصنيف:الإسلام في المغرب]]
[[تصنيف:مصطلحات عربية]]
[[تصنيف:معتقدات وتقاليد وحركات دينية]]