هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها

نسوية المنبوذون

من أرابيكا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
تم التقاط الصورة أثناء رفع العلم خلال مؤتمر آثي ثاميلار بيرافاي النسائي في سالم ، تاميل نادو ، الهند في 8 مارس 2009

تُعتبر حركة نسوية المنبوذون (بالإنجليزية: Dalit feminism)‏ منظورًا نسائيًا يشمل التشكيك في الطوائف الإثنية والأدوار الجندرية بين طبقة المنبوذين الاجتماعية وداخل الحركة النسوية والحركات الداعمة للمرأة. تعيش نساء المنبوذين أساسًا في جنوب آسيا، ولا سيما في كل من بنغلاديش والهند ونيبال وباكستان وسريلانكا. تواجه النساء هناك تحديات مختلفة عن ما تواجهنه النساء من الطبقات العليا في هذه البلدان ذاتها. ومن الأرجح يكنّ فقيرات وغير متعلمات ومهمشات اجتماعيًا بشكل كامل. تدعو مناصرات هذه الحركة إلى المساواة في الحقوق بين هؤلاء النساء على أساس نوع الجنس والطبقية وغيرهما من القضايا. وقد خاطبن المؤتمرات وأنشئن منظمات خاصة وساعدن في انتخاب نساء أخريات منهن لشغل مناصب سياسية داخل الحركة.

الخلفية

تشكل نساء المنبوذين جزءًا من مجموعة مهمشة من الناس الذين يشكلون ما يُعرف رسميًا باسم الطوائف والقبائل المُجدولة في الهند، على الرغم من وجود نساء منهن في كل من نيبال وباكستان وبنغلاديش وسريلانكا.[1][2] في نيبال، تشكل هؤلاء النساء 13.2% من مجموع السكان.[3] تعيش معظمهن في باكستان في منطقة بنجاب، وذلك وفقًا لإحصائيات عام 1998.[4] على وجه الإجمال، تشكل هؤلاء النساء «أكبر مجموعة مُجدولة» بنسبة 2% من تعداد السكان في العالم.[5] تعاني النساء في تلك المناطق من فقر مُدقع، ذلك أن العديد منهن جهلة وأميين.[6][7] تواجه النساء أيضًا ممارسات القمع ليس فقط من قِبَل الرجال من الطبقات العليا،[8] وبالإضافة إلى ذلك، ثمَّة تسلسل هرمي بين جماعات المنبوذين، بل أيضًا من قِبَل كل من هم من مستوى اجتماعي أعلى.[9]

تواجه نساء المنبوذين ممارسات العنف بمعدلات أعلى من البقية، بما يتضمن جميع أشكال العنف الممكنة.[5] على سبيل المثال، أنواع معينة من الدعارة القسرية مثل نظام ديفاداسي أو جوجيني الذي يُمارس عليهن بشكل خاص.[10] بالإضافة إلى ذلك، لا يتم إبلاغ ضحايا العنف هذا أو أسرهم بأي من حقوقهم.[11] قد تتجاول الشرطة عند الإبلاغ عن هجوم أو اعتداء لكن لا يجوز لهم التحقيق في الأمر أو اتخاذ أي إجراء ضد الجاني.[12] يُعتبر العنف الجنسي ضد هؤلاء النساء «ظاهرة اضطهاد منتظمة وروتينية» وفقًا لما ذكره كيران كومار بودو وسيفا ناجايا بولدو في مجلة إنكليش ستاديز إنترناشيونال ريسيرش.[13] لطالما اعتبرت حياتهن الجنسية «منحرفة» وخاصة لدى طبقات المجتمع المخملية.[14] كانت أجسادهن «متاحة دائمًا» للجنود والضباط البريطانيين داخل مستعمراتهم في الراج البريطاني.[15] في نيبال، وجدت دراسة أجريت عام 2013 أن 50.6% من نساء المنبوذين يواجهن أشكالًا يومية من العنف، بما في ذلك الاعتداء الجسدي والجنسي.[16] بالإضافة إلى ذلك، يتعيّن على العديد منهن في نيبال التمسك بممارسة الشوبادي. في باكستان،[17] تتعرّض النساء للاختطاف والتحوّل القسري إلى الإسلام.[18]

تاريخيًا، ركزت الحركة بشكل كبير على قضية الرجال، وكثيرًا ما تجاهلت الحركة النسوية الرئيسية في الهند مثل هذه القضايا.[4][8] وقد تعرضت الحركة، التي تديرها نساء الطبقة المتوسطة والطبقة العليا بشكل رئيسي، لانتقادات من جانب نساء المنبوذين لتجاهلهن القضايا التي يواجهنها بشكل شخصي.[19] أعربت عن ذلك سواروبا راني التي اعتبرت أن النسوية في الهند جميع النساء متشابهات،[20] وبالتالي لديهن نفس المشاكل لكن نساء المنبوذين تطعن في هذه الفكرة.[20] تدعي الحركة أنه يجب النظر إلى «الطبقة الاجتماعية» أو «الجنس» على أنهما موضوعين متقاطعين لا متعارضين.[21]

اليوم

في الوقت الحاضر، يعمل ناشطون مثل روث مانوراما على اتخاذ إجراءات قانونية وسياسية لتمكين النساء.[22] وقد تحدثت مانوراما عن كيفية تنفيذ القوانين الرامية إلى حماية النساء في الطبقات والقبائل المُجدولة على نحو خاطئ[22] إذ كثيرًا ما يتم تجاهل الشكاوى والتقارير المقدمة منهن.[23] بالإضافة إلى ذلك، تقول آشا كوتل من منصة أول إنديا داليت ماهيلا أديكار مانش (إيه آي دي إم إيه إم) أن «الهند تماطل بجميع القرارات الخاصة بقضية المنبوذين».[24] بالاشتراك مع مركز دراسات المرأة في كرانتيجيوتي سافيتريباي فيول (كيه إس بي دبليو إس سي)، عقدت المنصة مؤتمر عام 2017 الذي حمل عنوان «نساء المنبوذين يتكلمن بصراحة» والذي اجتذب نحو 450 مندوبًا ومشاركًا.[25] قدّمت المنصة شهادات واعترافات عن أعمال العنف الجنسي والطبقي في الدورة الثامنة والثلاثين لمجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في عام 2018.[26] عّدَّ التقرير، تحت عنوان أصوات ضد العنف الطبقي: قصص نساء المنبوذين في الهند والذي قُدم إلى الأمم المتحدة (يو إن)، أول تقرير عن العنف القائم على الطبقات الاجتماعية ضد المرأة يُقدم إلى الأمم المتحدة.[27]

انظر أيضًا

مراجع

  1. ^ Mehta 2017، صفحة 231.
  2. ^ Haijer 2007، صفحة 13.
  3. ^ FEDO 2017، صفحة 2.
  4. ^ أ ب "Dalit women in Pakistan". International Dalit Solidarity Network (بen-US). Archived from the original on 2020-12-02. Retrieved 2018-08-26.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  5. ^ أ ب Manorama، Ruth. "Background Information on Dalit Women in India" (PDF). Right Livelihood Award. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-12-24. اطلع عليه بتاريخ 2018-08-12.
  6. ^ Haijer 2007، صفحة 6.
  7. ^ "Durga Sob: Nepal's trailblazing Dalit feminist". New Internationalist (بEnglish). 1 May 2010. Archived from the original on 2020-07-30. Retrieved 2018-08-26.
  8. ^ أ ب Rattanpal, Divyani (8 Jul 2015). "Indian Feminism Excludes Dalit Women, But the Tide is Turning". The Quint (بEnglish). Archived from the original on 2019-07-01. Retrieved 2018-08-12.
  9. ^ "INDIA: Magida dalit woman hero moves beyond caste and 'untouchability'". Woman News Network (WNN) (بen-US). 15 May 2012. Archived from the original on 2019-07-01. Retrieved 2018-08-18.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  10. ^ Haijer 2007، صفحة 7.
  11. ^ "Dalit women's collective presents report on caste-based violence against women at UNHRC". The New Indian Express. 22 يونيو 2018. مؤرشف من الأصل في 2020-11-29. اطلع عليه بتاريخ 2018-08-13.
  12. ^ Dixit، Neha (15 فبراير 2017). "Bundelkhand's Dalit Women Rally Against Government Negligence". The Wire. مؤرشف من الأصل في 2021-02-04. اطلع عليه بتاريخ 2018-08-18.
  13. ^ Boddu & Bolleddu 2016، صفحة 49.
  14. ^ Gupta 2011، صفحة 14.
  15. ^ Gupta 2011، صفحة 23.
  16. ^ FEDO 2017، صفحة 2-3.
  17. ^ FEDO 2017، صفحة 3.
  18. ^ PDSN 2013، صفحة 3.
  19. ^ Kejiya & Tokala 2016، صفحة 398.
  20. ^ أ ب Jyothirmai & Ramesh 2017، صفحة 141.
  21. ^ Pan، Anandita (3 أبريل 2019). "Embracing Difference: Towards a Standpoint Praxis in Dalit Feminism". South Asian Review. ج. 40 ع. 1–2: 34–50. DOI:10.1080/02759527.2019.1593746. ISSN:0275-9527. S2CID:155918437.
  22. ^ أ ب "Dalit women should be grouped separately". The Hindu (بen-IN). 22 Sep 2009. ISSN:0971-751X. Archived from the original on 2019-07-01. Retrieved 2018-08-12.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  23. ^ Banerji, Mahika (23 Nov 2017). "Interview With Anju Singh From AIDMAM". Feminism In India (بen-US). Archived from the original on 2021-03-22. Retrieved 2018-08-13.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  24. ^ Nair, Shalini (19 Jun 2018). "Dalit women's rights activists to present accounts of caste violence at UNHRC". The Indian Express (بen-US). Archived from the original on 2021-01-22. Retrieved 2018-08-13.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  25. ^ "Dalit Women Speak Out, And How! - Not Just A Conference, But A Celebration". Feminism In India (بen-US). 27 Dec 2017. Archived from the original on 2021-03-18. Retrieved 2018-08-13.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  26. ^ Ratnam, Dhamini (22 Jun 2018). "Dalit women's group bats for rights at United Nations forum". Hindustan Times (بEnglish). Archived from the original on 2021-03-28. Retrieved 2018-08-13.
  27. ^ Chari, Mridula. "Fighting India's official denial, report on caste-based violence against women presented at Geneva". Scroll.in (بen-US). Archived from the original on 2021-02-26. Retrieved 2018-08-13.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)