|
تضامنًا مع حق الشعب الفلسطيني |
التفسير السلافي
اذهب إلى التنقل
اذهب إلى البحث
التفسير السلافي هو ممارسة الشعوب السلافية لتحديد آلهة الشعوب المجاورة وأسماء القديسين المسيحيين بأسماء الآلهة السلافية .
التمثّل بالآلهة الوثنية المرتبطة
- بيرون هو إله الرعد، في وظائفه تشبه إلى حد بعيد ثور الجرماني-الاسكندنافي، والبلطيق بيركناس، والكاريليان الفنلندي أوكو (الأخير من أصل بلطيقي). في كل من الأساطير الجرمانية والفنلندية، كانت «الفؤوس» أيضاً سمة من سمات الرعد.[1] من الجدير بالذكر أن كلاً من ثور وبيرون كانا مرتبطين في كثير من الأحيان بالرمز «يارجا» (الاسم السلافي للصليب المعقوف رباعي الرؤوس)، الذي سجلته هيلدا ديفيدسون . بالنسبة إلى الفايكنج، كان من الممكن أن يأتي الصليب المعقوف من القوط أو عبر وسط البلطيق.[2]
- ستريبوج - يشبه اللاتفية زالتيس ، إله الفوضى الهندي فريترا (من الجدير بالذكر أن كلا الآلهة يتم تمثيلهما في شكل ثعبان مزمن مثل الكيانات أو الثعابين العادية). الكلمة السلافية «ستريج» مشتقة من بروتو الهندو أوروبية * سترو-يو- وهي مشابهة (بالليتوانية: ستروجوس) «العم، الرجل العجوز» والأيرلندية القديمة : سرويث «العجوز، المشرف»
- فيليس - يعتبر نوعاً مختلفاً من فيلنياس والجرمانيةفري. من معاهدات روسيا مع بيزنطة، من المعروف أنه بالنسبة للفارانجيان الروس في مجموعة إيغور، كان بيرون وفليس «آلهة خاصة بهم». من المحتمل أن هذين الإلهين استبدلوا الإسكندنافيين بآلهة ثور وفرير، على غرار الآلهة السلافية.[3]
- سيمارجل - وفقاً لبعض العلماء، هو نظير لـ سيمرغ الإيراني، [4] على الرغم من أنه من المعتقد اليوم على نطاق واسع أن اسم سيمارجل هو عبارة محرّفة لـ «سيما جيريلا».[5] يلفت بعض الباحثين الانتباه إلى أوجه التشابه بين سيمارجل وكلب النار سكول، الذي يمثل الشمس. أسطورة أكل الشمس موجودة أيضاً في أساطير البلطيق.[6] [7]
- ديو هو شكل مختلف من اسم زيوس القديم في التعاليم الروسية القديمة ضد الوثنية. النسخة الروسية من اسم «زيوس»، وفقاً لإحدى الفرضيات، تكونت من أساسها ديو.[8]
- موكوش هو التمثّل من فينو اوجري موكشا . وفقاً لبوريس ريباكوف، نشأ اسم شعب الموكشا الفنلندي من الأخير.[9]
التمثّل بالقديسين المسيحيين
- إيليا النبي - بعد معمودية روسيا، حل محل بيرون
- باراسكيفا فرايديه - حلت تدريجياً محل موكوش
- القديس بليز - استبدل فولوس (لا ينبغي الخلط بينه وبين فيليس، إله الحكمة والمعرفة)
التمثّل بالأعياد المسيحية
وفقاً لعدد من العلماء، يمكن إعادة تشكيل بعض الآلهة السلافية المحلية بأسماء الأعياد الدينية (المسيحية) والتي تحوي سمات وثنية في سونوفا. تشمل هذه الإجازات:
وفقاً لفلاديمير توبوروف ، من المستحيل إعادة تشكيل الآلهة السلافية من أسماء الطقوس والأعياد، وحتى أدوارهم.
مراجع
- ^ It is possible that the cult of the personification of Perun with a battle axe came to the Slavs through the Scandinavian or Baltic-Finnish medium. Nikolay Makarov. Old Russian amulets-hatchets // Rossiyskaya arkheologiya. - 1992. - No. 2. - P. 41-56. نسخة محفوظة 2021-02-08 على موقع واي باك مشين.
- ^ Ellis Davidson، H. R. (1965). "Thor's Hammer". Taylor & Francis. ج. 76 ع. 1: 1–15. DOI:10.1080/0015587X.1965.9716982. JSTOR:1258087.
- ^ Meyer E. H. Mythologie der Germanen. — Strassburg, 1903. — S. 290.
- ^ Mikhail Vasiliev. Paganism of the Eastern Slavs on the eve of the baptism of Russia. Religious and mythological interaction with the Iranian world. Moscow, 1999.
- ^ Alexander Ishutin. East Slavic gods and their names نسخة محفوظة 2020-08-11 على موقع واي باك مشين.
- ^ Beresnevičius, Gintaras (2004). Lietuvių religija ir mitologija: sisteminė studija (بlietuvių). Vilnius: Tyto alba. p. 19. ISBN:9986-16-389-7.
- ^ Jonas Trikūnas، المحرر (1999). Of Gods & Holidays: The Baltic Heritage. Tvermė. ص. 75–77. ISBN:9986-476-27-5.
- ^ Diodorus of Sicily. Historical library. Book IV. Notes
- ^ Boris Rybakov. Paganism of the ancient Slavs. - M .: Nauka, 1994 .-- 608 p. - 15,000 copies. (ردمك 5-02-009585-0).
- ^ فلاديمير بروب. Russian agrarian holidays: (Experience of historical and ethnographic research). - Moscow: Terra, 1995. pp. 81-85
- ^ Propp, 1995, first mentioned in the exhortation of St. Tikhon of Zadonsk to the inhabitants of Voronezh, 1763;, pp. 81-85.
- ^ Propp, 1995. Russian agrarian holidays: (Experience of historical and ethnographic research). - Moscow: Terra, 1995. pp. 81-85
- ^ فلاديمير بروب. Russian agrarian holidays: (Experience of historical and ethnographic research). - Moscow: Terra, 1995. p. 87
- ^ Kolyada // Mythological dictionary / Ed. by Yeleazar Meletinsky, Moscow: Sovetskaya enciklopediya, 1990. — (ردمك 5-85270-068-1). نسخة محفوظة 2022-03-18 على موقع واي باك مشين.
