|
تضامنًا مع حق الشعب الفلسطيني |
مقام رأس الحسين في عسقلان
_celebrations_at_Mejdal_(Wady_Nemill_and_Sey%27d_Hussein_Shrine_at_Ascalon)_and_at_Gaza_(el_Muntar)_April_20th,_21st_and_22nd_1943._The_Shrine_of_Seyid_Hussein_from_S.E._LOC_matpc.21688_(cropped).jpg)
مرقد رأس الحسين[1] كان مقامًا بناه الفاطميون على قمة تل مجاور لعسقلان والذين كانوا يعتقدون بأنه كان يحمل رأس الحسين بن علي بن أبي طالب بين عامي 906 م و 1153 م.[2] وقد وُصف بأنه أروع مبنى في المدينة القديمة،[3] وتطور ليصبح أهم وأقدس موقع شيعي في فلسطين.[4]
وفي العصر الحديث، أصبحت مرتبطة ببلدة الجورة الفلسطينية، التي تقع إلى جانب قلعة عسقلان المدمرة.[5] وقد دمر جيش الاحتلال الإسرائيلي الضريح عام 1950، أيّ بعد مرور أكثر من عام على انتهاء حرب فلسطين 1947-1949، وذلك بأمر من وزير الدفاع الإسرائيلي موشيه ديان، وكان ذلك متوافقًا مع السياسة الإسرائيلية التي انتهجتها في الخمسينيات من القرن الماضي لمحو المواقع التاريخية الإسلامية داخل إسرائيل[6]، وتماشيًا مع الجهود المبذولة لطرد العرب الفلسطينيين المتبقين من المنطقة.[2]
وصف
مبنى
كان الضريح عبارة عن مبنى كبير متعدد الطوابق تم بناؤه من ثلاث جهات حول فناء مركزي، كانت هناك غرفة مصلَّى للصلاة في الجانب الجنوبي، وكان الموضع السابق لرأس الحسين مميزاً بعمود تعلوه عمامة خضراء فوق قطعة قماش حمراء.[7]
المنبر والنقوش
.jpg)
يعتبر المنبر الموجود اليوم في المسجد الإبراهيمي في مدينة الخليل، قطعة مهمة من الفن الإسلامي وأحد أهم المنابر التاريخية في العالم الإسلامي في العصور الوسطى.[8][9] وهو أيضًا أقدم منبر باقي على هذا الطراز من الأعمال الخشبية ذات الزخارف الهندسية. وهو الأسلوب الذي ظهر أيضًا في تصميم منبر المسجد الأقصى في القدس (الذي كان أيضًا هدية من صلاح الدين).[9] تسجل النقوش بناء المنبر والمقام نفسه على يد بدر الجمالي نيابة عن الخليفة الفاطمي.[10]
التاريخ
البناء
وفقًا للفاطميين، نقل العبَّاسيون رأس الحسين سرًا من موقع دفنه الأصلي في الجامع الكبير بدمشق في عام 985، تتبع الخليفة الفاطمي الخامس عشر، أبو منصور نزار العزيز بالله، موقع رأس جده الأكبر من خلال مكتب أحد معاصريه في بغداد.[11]
تم "إعادة اكتشافها" عام 1091، بعد عامين من حملة الوزير الأعظم بدر الجمالي لإعادة السيطرة الفاطمية على فلسطين تحت حكم الخليفة المستنصر بالله.[12]
عند الاكتشاف، أمر ببناء مسجد جامع جديد ومشهد تذكاري في الموقع، كما تم بناء منبر رائع اليوم في الخليل ويعرف باسم منبر المسجد الإبراهيمي.[9][10][13]
وقد وصف الضريح محمد العبدري الحيحي بأنه أروع بناء في عسقلان.
نقل الرأس إلى القاهرة
بعد الهزيمة في حصار عسقلان، أمر الظافر بأمر الله حاكم عسقلان سيف المملكة تميم بنقل الرأس إلى القاهرة.[14]
تم استخراج نعش الحسين ونقله من الضريح إلى القاهرة يوم الأحد 8 جمادى الآخرة عام 548 هـ (31 أغسطس 1153)؛ تم بناء مسجد الإمام الحسين لإيواء الآثار عام 1154.[15] وصف الكاتب اليمني سيدي حسن بن أسد نقل الرأس هكذا في مخطوطة له: “عندما أخرج رأس الإمام الحسين من النعش في عسقلان، ظهرت قطرات من الدم الطازج على الرأس”، ففاحت ريح المسك في كُل مكان."[16][17]
نقل المنبر إلى الخليل
.jpg)
في عام 1187 نجح الملك النَّاصر صلاح الدين الأيوبي في استعادة القدس من الصليبيين وتأمين سيطرة المسلمين على معظم المنطقة، ومع ذلك، فقد رأى أن عسقلان كانت معرضة جدًا لهجوم صليبي مضاد، وأعرب عن قلقه بشأن احتمال استخدامها كرأس جسر للعدو ضد القدس التي تم الاستيلاء عليها حديثًا، لذلك قرر هدم المدينة عام 1191 لكنه نقل المنبر الفاطمي من مشهد الحسين الفارغ الآن إلى المسجد الإبراهيمي في الخليل، والذي كان أيضًا موقعًا مقدسًا ويقع على مسافة أكثر أمانًا من التهديد الصليبي.[18] وبقي المنبر هناك حتى يومنا هذا.[19]
فترة الانتداب البريطاني
خلال فترة الانتداب البريطاني على فلسطين، وُصف بأنه "مقام كبير على قمة تل" ولا يوجد به قبر، بل جزء من عمود يظهر المكان الذي دفن فيه الرأس.[20]
-
أبريل 1943، ويظهر المقام في الخلفية.
-
احتفالات أبريل 1943 بزيارة المُؤرخ عارف العارف وجوليان أسكويث، إيرل أكسفورد الثاني.
-
أبريل 1943
-
أبريل 1943
-
أبريل 1943
-
أبريل 1943
-
أبريل 1943
_celebrations_at_Mejdal_(Wady_Nemill_and_Sey%27d_Hussein_Shrine_at_Ascalon)_and_at_Gaza_(el_Muntar)_April_20th,_21st_and_22nd_1943_LOC_matpc.21707.jpg)
_celebrations_at_Mejdal_(Wady_Nemill_and_Sey%27d_Hussein_Shrine_at_Ascalon)_and_at_Gaza_(el_Muntar)_April_20th,_21st_and_22nd_1943._The_procession_in_open_courtyard_of_LOC_matpc.21686.jpg)
الدمار عام 1950
في يوليو 1950، تم تدمير المشهد التَّاريخي بناءً على تعليمات موشيه ديان وفقًا للسياسة الإسرائيلية في الخمسينيات المتمثلة في محو المواقع التاريخية الإسلامية داخل إسرائيل من أجل المساعدة في إخلاء ما تبقى من الفلسطينيين.[1][16][21] وحاليًا فالموقع موجود الآن ضمن أراضي مركز بارزيلاي الطبي الإسرائيلي.[22]
إعادة التأسيس في عام 2000
بعد إعادة تحديد الموقع على أرض المستشفى، تم استخدام الأموال المقدمة من الدَّاعي المطلق الثاني والخمسين محمد برهان الدين، الثاني والخمسين من البهرة الداوُديين، وهي طائفة إسماعيلية شيعية تنحدر أغلبيتها من أصل غوجاراتي ومقرها الهند، لبناء تمثال من الرخام. منصة الصلاة.[23]
يواصل حجاج داودي البهرة من الهند وباكستان زيارة عسقلان على الرغم من التعقيدات الناتجة عن السفر إلى دول إسلامية أخرى لوجود تأشيرة إسرائيلية في جواز سفرهم.[21][24][25]
تاريخيًا، كان الضريح أيضًا موقعًا لمزار مسلمُون سُنَّة فلسطينيُّون.[17][26]
مراجع
- ^ أ ب Press، Michael (مارس 2014). "Hussein's Head and Importance of Cultural Heritage". The Ancient Near East Today. American School of Oriental Research. مؤرشف من الأصل في 2020-05-17. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-17.
- ^ أ ب Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016.
- ^ Petersen 2017، صفحات 108-110.
- ^ Petersen 2017، صفحة 108.
- ^ Talmon-Heller 2020، صفحة 101–111.
- ^ Meron Rapoport, 'History Erased,' هاآرتس, 5 July 2007. نسخة محفوظة 2023-10-14 على موقع واي باك مشين.
- ^ Petersen 2017، صفحة 110.
- ^ al-Natsheh، Yusuf. "Haram al-Ibrahimi". Discover Islamic Art, Museum With No Frontiers. مؤرشف من الأصل في 2019-03-08. اطلع عليه بتاريخ 2020-10-18.
- ^ أ ب ت Bloom & Blair 2009، صفحة [بحاجة لرقم الصفحة].
- ^ أ ب Brett 2017، صفحة [بحاجة لرقم الصفحة].
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 184–186.
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 186-192.
- ^ Williams 1983، صفحة 41, Wiet, "notes", pp. 217ff.; RCEA, 7:260–263..
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 192-193.
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 192–193.
- ^ أ ب Borhany 2009.
- ^ أ ب Rami Amichay (9 فبراير 2015). "Prophet's grandson, Hussein, honored on the grounds of an Israeli hospital". Reuters. مؤرشف من الأصل في 2020-05-12. اطلع عليه بتاريخ 2020-05-12.
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 182–215
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 186.
- ^ Canaan، Taufik (1927). Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine. London: Luznac & Co. ص. 151.
- ^ أ ب Rapoport 2008.
- ^ "Sacred surprise behind Israeli hospital". LA Times. مؤرشف من الأصل في 2023-01-06.
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 208-214.
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 214.
- ^ "ISRAEL: Shiites in Ashkelon?!". Los Angeles Times. 20 مايو 2008. مؤرشف من الأصل في 2022-09-21. اطلع عليه بتاريخ 2011-08-10.
- ^ Talmon-Heller, Kedar & Reiter 2016، صفحات 185–186.
فهرس
- Bloom، J. M.؛ Blair، S.، المحررون (2009). "Minbar". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. Oxford University Press. ISBN:9780195309911.
- Borhany، Abbas (2009) [published in Daily News, Karachi, Pakistan on 3 January 2009 and Yemen Times, Sanaa, Yemen on 26 January 2009]. "Brief History of Transfer of the Sacred Head of Hussain ibn Ali, From Damascus to Ashkelon to Qahera". مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-12-14 – عبر Durrenajaf. Also at "Journey of Imam Husian's Head From Syria To Egypt". Scribd. Uploaded by Aliakbar Ismail Kathanawala. مؤرشف من الأصل في 2023-01-06;
{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: آخرون (link) and Islamic Collections, 29 January 2009 - Brett، Michael (2017). The Fatimid Empire. Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN:9781474421522. مؤرشف من الأصل في 2023-10-15.
- Moudjir ed-dyn (1876). Sauvaire (المحرر). Histoire de Jérusalem et d'Hébron depuis Abraham jusqu'à la fin du XVe siècle de J.-C.: fragments de la Chronique de Moudjir-ed-dyn. ص. 16, 68, 214.
- Petersen، A. (2017). "Shrine of Husayn's Head". Bones of Contention: Muslim Shrines in Palestine. Heritage Studies in the Muslim World. Springer Singapore. ISBN:978-981-10-6965-9. اطلع عليه بتاريخ 2023-01-06.
- Rapoport، Meron (Winter 2008). "History Erased the IDF and the Post––1948 Destruction of Palestinian Monuments". Journal of Palestine Studies. Informa UK Limited. ج. 37 ع. 2: 82–88. DOI:10.1525/jps.2008.37.2.82. ISSN:0377-919X. JSTOR:10.1525/jps.2008.37.2.82.
- Talmon-Heller، Daniella؛ Kedar، B. Z.؛ Reiter، Y. (يناير 2016). "Vicissitudes of a Holy Place: Construction, Destruction and Commemoration of Mashhad Ḥusayn in Ascalon". Der Islam. Walter de Gruyter. ج. 93 ع. 1. DOI:10.1515/islam-2016-0008. ISSN:1613-0928. مؤرشف من الأصل في 2023-08-11.
- Talmon-Heller، Daniella (2020). "Part I: A Sacred Place: The Shrine of al-Husayn's Head". Sacred Place and Sacred Time in the Medieval Islamic Middle East: An Historical Perspective. University Press Scholarship Online. DOI:10.3366/edinburgh/9781474460965.001.0001. ISBN:9781474460965. S2CID:240874864.
- Williams، Caroline (1983). "The Cult of 'Alid Saints in the Fatimid Monuments of Cairo. Part I: The Mosque of al-Aqmar". في Oleg Grabar (المحرر). Muqarnas I: An Annual on Islamic Art and Architecture. New Haven: Yale University Press. ص. 37–52.
انظر أيضاً
| مقام رأس الحسين في عسقلان في المشاريع الشقيقة: | |
