توما الأكويني: الفرق بين النسختين

|مكان الولادة    = قلعة [[روكاسيكا]]، قرب أكوين، [[صقلية]]، [[ملف:Flag of the Kingdom of Sicily (Hohenstaufen).svg|25بك]] [[مملكة صقلية]]

|الوفاة        = [[7 مارس]] [[1274]]م / [[673 هـ]]، دير فوسانوفا، [[لاتسيو]]، [[شبه الجزيرة الإيطالية|إيطاليا]]، [[ملف:C o a Gregorio X.svg|25بك]] [[الدولة البابوية]]

|المهنة = عالم عقيدة وأستاذ جامعي وفيلسوف وكاتب وراهب  

 

'''[[قديس|القديس]] توما الأكويني''' أو '''توما الإكويني''' أو '''توماس إكواينيس''' (تلفظ /əˈkwaɪnəs/)<ref group="إيط">TOMMASO d'AQUINO</ref><ref group="لات">THOMA E AQVINATIS</ref> أو -كما عُرف بالعربية أحياناً- '''توماس أكويناس''' (622هـ-673هـ) (ولد عام [[1225]] (وفي بعض المصادر [[1226]])<ref name="م1" group="عر"/>، وتوفي في السابع من مارس/آذار [[1274]]) راهبٌ دومينيكانيٌّ، و[[فيلسوف]]، وكاهنٌ [[كاثوليكية|كاثوليكيٌّ]]، ومَلفانٌ في [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]].<ref group="هامش">المَلفان (بالسريانية: ܣܘܪܝܝܐ مَلفونو) وتعني المعلم، أو في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية "طبيب الكنيسة"</ref><ref group="إنج">Doctor of the Church</ref>، ويُشار له أيضاً باسم طبيب الكنيسة العالمية<ref group="لات">Doctor Ecclesiae Universalis</ref>، وهو لقبٌ تمنحه [[الكنيسة الكاثوليكية]] لمن تعترف لهم بأنهم قدموا إسهاماً كبيراً في مجال اللاهوت أو العقيدة أو الإيمان المسيحي بعامةٍ من خلال دراساتهم أو كتاباتهم أو تعاليمهم.<ref group="هامش">سمّتِ الكنيسة الكاثوليكية -بدءاً من العام [[2020]]- ستةً وثلاثين مَلفاناً لها. سبعة عشر منهم ماتوا قبل [[الانشقاق العظيم]] في العام [[1054]] بين الكنيستين الغربية والشرقية، فهم يحظَوْنَ بتقديرٍ كذلك في [[الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية]] التي لا تستخدم اللقب الرسمي الغربي "دكتور الكنيسة". سبّب هذا اللقب "دكتور الكنيسة" لَبْساً عند بعض المترجمين فاعتبرَ الأكويني طبيباً، لكنه ليس بطبيب.

 

<br/>أما أقدم إشارةٍ للقب "العالم المشترك" فتعود إلى القرن الرابع عشر، فقد كتب تولوميو دا لوكا في "التاريخ الكنسي" {{لات|Historia Ecclesiastica}} في العام (1317م): {{اقتباس مضمن|هذا الرجل هو الأسمى من بين معلمي الفلسفة واللاهوت المعاصرين، وفي الواقع في كل مادة. هذا هو الشعور والرأي العام، وحتى الآن في الجامعة في پاريس يسمونه '''العالم الكوميوني''' بسبب الوضوح الفائق لتعاليمه}}. (التاريخ الكنسي. الثالث والعشرون، ج. 9).</ref> يحدد الاسم الأكويني أصول أجداده من منطقة أكوينو في [[لاتسيو]] الحالية في إيطاليا. ومن بين الشؤون الأخرى أنه كان مؤيداً بارزاً لعلم اللاهوت الطبيعي، ومؤسساً لمدرسةٍ فكريةٍ تُعرف باسم «التوماوية».<ref group="إنج">Thomism</ref> جادل بأن الله هو مصدر كلٍّ من نور العقل الطبيعي ونور الإيمان، وكان تأثيره على الفلسفة الغربية كبيراً فقد عملتِ [[فلسفة حديثة|الفلسفة الحديثة]] على الكثير من أفكاره تطويراً وتنقيحاً، كما عارضتِ الكثيرَ منها لا سيما في مجالات الأخلاق، والحق الطبيعي، وما وراء الطبيعة، والنظرية السياسية.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

تبنى الإكويني الأفكار التي طرحها [[أرسطو]] -الذي دعاه «الفيلسوف»– وحاول المزاوجة ببن فلسفته والعقيدة الكاثوليكية -على عكس العديد من التيارات في الكنيسة الكاثوليكية ذاكَ الوقت-<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

أشهر أعماله «أسئلة متنازَع عليها حول الحقيقة» <ref group="لات">SummaDisputed Questions on Truth</ref> وقد كُتب بين 1256-1259م، و«خلاصة ضد الوثنيين»<ref group="لات">Summa contra Gentiles</ref> وكتب ما يين 1259-1265م، و«[[الخلاصة اللاهوتية]]» بين 1265-1274م،<ref group="لات">Summa Theologica</ref> غير المكتمل ولكن المؤثر تأثيراً بعيد الغور. تشكل تعليقاته على [[الكتاب المقدس]] وعلى أرسطو أيضاً جزءاً مهماً من مجموعة أعماله، وهو يتميز -علاوةً على ذلك- بترانيمه الإفخارستية التي تشكل جزءاً من شعائر القداس الإلهي للكنيسة الكاثوليكية.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

توما الأكويني أحدَ أعظمِ اللاهوتيين والفلاسفة في [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية|الكنيسة الكاثوليكية]]، وهي تُكرّمه بصفته قديساً وتعتبره المعلم النموذجي لمن يدرسون اللاهوت، كما يحظى باحترامٍ لدى الكنائس [[البروتستانتية]] كذلك. ويعتقد بعضهم أنه كان أعلى تعبيرٍ عن كلٍّ من العقل الطبيعي واللاهوت التأملي. استُخدمت دراسة أعماله في العصر الحديث -بفعل التوجيهات البابوية- ومنذ فترةٍ طويلةٍ كأساسٍ لبرنامج الدراسة المطلوب للساعين إلى الرسامة في سلك الكهنوت.<ref name="م5" group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

}}</ref> وكذلك لمن هم في طور التكوين الديني، وللطلبة الآخرين في التخصصات اللاهوتية (مثل الفلسفة، واللاهوت الكاثوليكي، وتاريخ [[الكنيسة الرومانية الكاثوليكية]]، والشعائر الدينية الكاثوليكية<ref group="إنج">liturgy</ref>، والقانون الكنسي الكاثوليكي.<ref name="م5" group="وب-إنج"/>

ويَعتبر الفيلسوفُ الإنجليزي «[[أنتوني كيني|أنطوني كيني]]» الأكويني {{اقتباس مضمن|واحداً من أعظم عشرة فلاسفةٍ في العالم الغربي}}.<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1993|ص=XI|لغة=en}}</ref> فيما لم يرَ [[برتراند رسل]] فيه {{اقتباس مضمن|من الجدارة ما يستحق به أن يوضع على قدم المساواة مع خيرة الفلاسفةِ سواءً في ذلك اليونان والمحدثون}}.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|راسل|2010|ص=243}}</ref>

[[ملف:Arabo-NormanArchitecture.JPG|تصغير|لوحة تعود إلى [[القرن التاسع عشر|القرن التاسعَ عشرَ]] لقلعة زيسا في [[باليرمو|بلرم]] تظهر فيها [[الثقافة النورمانية العربية البيزنطية|التأثيرات الإسلامية في فن العمارة]]. تلاحَظ الزخارف التي تزدان بها الجدران وتيجان الأعمدة، والقبوات المتقاطعة في السقف، [[مقرنص|والمقرنصات]] والمقبوسة من [[فن إسلامي|فن العمارة الإسلامي]] و[[خط عربي|الخط العربي]]]]

جرت مياه كثيرة تحت الجسور منذ أطلق [[أوربان الثاني]] نداءَه لتحرير بيت المقدس. مع مطلع القرن الثالثَ عشرَ وعت أوروبا الغربية أن الانتصار العسكري في الشرق أعقد من مجرد حملاتٍ عسكريةٍ وحسب مهما كانت شاقةً ناهيك عن الانتصار السياسي، وكان الناس بُسطاءَ سُذّجاً يعتقدون أن المنتصر مؤيَّد من السماء ما أوجد عندهم شعوراً بالتناقض؛ كيف لنا أن نُهزم ونحن أصحاب العقيدة الحقة؟! {{اقتباس مضمن|فالمغزى الرئيسي إذن للحركة الصليبية هو أن أوروبا الغربية اكتشفت روحها من خلال هذه الحركة، وقد جَبّتْ [أي قطعت] هذه النتيجة الإيجابية بمراحلَ آثار الفشل السياسي والحربي الذي صادفته... وبهذا نجد أن الحروبَ الصليبيةَ قد أسفرت عن عكس الهدف المعلن في بدايتها تماماً}}،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=79}}</ref> وبرز دور «قومونات المدن» (في شمال إيطاليا بدءاً من القرن الحادي عشر) التي توسعت، ومافتئت تكافح -في مثابَرةٍ- لتحوز حريتها شيئاً فشيئاً من السادة الإقطاعيين، ثم أقامتِ الأحلافَ لترسيخ أقدامِها أو لتوسيع تجارتِها في أوروبا أو مع الشرق مثل رابطة الراين (حوالي [[1254]]م)، و[[الرابطة الهانزية]]<ref group="إنج">Henseatic League</ref> شماليَّ [[جبال الألب|الألب]] منذ 1252م<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ديورانت|1988||ج=15|ص=8}}</ref> التي ناهز عددها ثمانين مدينةً في [[القرن الرابع عشر الميلادي|القرن الرابع عشر]]،<ref group="هامش">الاسم الرسمي للرابطة الهانزية (أو عصبة المدن الهانزية) هو ''General Company of German Merchants'' أي الشركة العامة للتجار الألمان، ولما توسعَ نفوذُها واشتدَّ ضيّقت عليها شيئاً فشيئاً السلطات الملكية في جميع الدول حتى انقضت تقريباً في القرن الخامس عشر (انظر: فشر: تاريخ أوربا-العصور الوسطى (القسم الأول)، ص. 229).</ref> وبلغت قومونات المدن في شمال إيطاليا من الثراءِ حدّاً جعل -مثلاً- الفلورين<ref group="هامش">عملة ذهبية من إصدار مدينة [[فلورنسا]] اعتبرت أول عملةٍ أوروبيةٍ موحدةٍ في التاريخ.</ref> عملةً مقبولةً في جميع أنحاء أوروبا الغربية في العام 1252م، ومكّن [[البندقية]] من تمويل جزءٍ كبيرٍ من [[الحملة الصليبية الرابعة|الصليبية الرابعة]] (02-1204) على [[القسطنطينية]]، وبلغت واردات البندقية السنوية من الدولة المملوكية وحدها مليون دوكة في القرن الثالث عشر،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|1988|ج=2|ص=98}}</ref> وصاحب ذلك الازدهارَ بناءُ القصور والكاتدرائيات المدينية الضخمة على «[[العمارة القوطية|النمط القوطي]]» ذي الاستعاراتِ الواضحةِ من العمارة الإسلامية مثل القبوات ذات الأقواس المتقاطعة والزجاج المُعشّق، وتوسعت شبكةُ الطرق وجرى تحسينُها، وانتشرتِ النُّزُلُ البسيطة على الطرقاتِ للمبيت، وكان الزجّالون والشعراء الغنائيون الجوّالة (أو شعراء الفروسية الغزلون) الذين يُسمَّوْنَ [[تروبادور|التروبادور]]<ref group="هامش">من العربية طَرَب دَوْر.</ref> يرتحلون عبر الأرجاء يشدون قريضَهُمُ الرومانسي الذي استُقيت مواضيعه من الشعر والموشحات العربية، كالغزل والحب العذري والهُجران والتغني بالطبيعة والحماسة مما كان دخيلاً على الأدب الأوروبي المُقتصر على المواضيع الدينية في ذاك الأوان المبكر،<ref group="هامش">حسب ول ديورانت كان وليام العاشر (1080-1127) دوق أكيتان (أقطانية) (وقاعدتها [[بواتييه]]) أول من عُرف من الشعراء الغزلين، وكانت ذروة مجد شعراء الفروسية الغزلين الفرنسيين ما بين 1150 و1250. (انظر: ول ديورانت: قصة الحضارة (الكتاب الخامس، ج 15)، ص.ص 3-4)، ويعود السبب في انقراضهم إلى الحملة الصليبية الألبجنسية.</ref> وكان الرهبان الفقراء ينتقلون من صَقعٍ إلى صقعٍ يبشرون بكلمة الرب مترسّمِينَ خُطا المسيح.<ref group="هامش">تنظيمات أخوياتِ الرهبان الفقراء (يُطلق عليهم أيضاً الرهبان المتسولون) {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Mendicant Orders''}}}} هي -في المقام الأول- بعض جماعات الرهبان الكاثوليك التي تبنت أسلوبَ حياةٍ من الفقر والترحال والعيش في المناطق الحضرية لأغراض الوعظ والتبشير والخدمة، وخاصةً للفقراء. في تأسيسها رفضت هذه الأنظمة النموذجَ الرهبانيَّ المعمولَ به الذي يفرض العيشَ في مجمعٍ واحدٍ مستقرٍ ومعزولٍ ([[دير|الأديرة]]) حيث يعملُ الأعضاء معاً في تجارةٍ ما، ويمتلكون ممتلكاتٍ مشتركةٍ، بما في ذلك الأراضي والمباني وغيرها من الحيازات، وهو ما أدى إلى تراكم ثرواتٍ طائلةٍ لدى الأديرة. على النقيض من ذلك تحاشى المتسولون حيازة عقاراتٍ على الإطلاق، ولم يعملوا في تجارةٍ ما، واعتنقوا أسلوب حياةٍ من الفقر والتجوال في كثيرٍ من الأحيان، واعتمدوا في عيشهم على حسن نية الناس -الذين بشّروا لهم- في دعمهم بمقوّمات البقاء الزهيدة التي يحتاجون، وقد كانوا -في ذلك الوقت- يتعرضون للهجوم من قبل بعض رجال الدين المتنفذين حتى إن الأكويني دافع عنهم، وكذلك المصلح اللاهوتي الإنجليزي "[[جون ويكليف|جون وايكليف]]" (28-1384) {{إنج|{{اقتباس مضمن|''John Wycliffe''}}}}.</ref> وسافر العديد من البحاثة إلى صِقليّة والأندلس والعالم العربيّ، وترجموا أعمالاً في الفلك والرّياضيّات، بما في ذلك التّرجمة الكاملة الأولى لـ"عناصر [[إقليدس]]".<ref>{{استشهاد مختصر|Clagett|1953|ص=16–42|لغة=en}}</ref> واستقدم ملوكُ صقلية النورمانُ أربابَ المعرفة من إيطاليا والعالم الإسلامي وغيرهما واستضافوهم في مجالسهم كنوعٍ من التقدير، أو لزيادة سمو مجالسهم.<ref>{{استشهاد مختصر|Lindberg|1978|ص=70-72|لغة=en}}</ref> في وقتٍ فشا فيه الجهل والأمية في المجتمع الغربي فشوّاً عظيماً.<ref group="هامش">يذكر غوستاف لوبون في كتابه "حضارة العرب" أن مكتبة الحكم المستنصر الخليفة الأموي (حكم 960-976م) في قرطبة ضمت ثلاثمئة ألف كتابٍ منها أربعة وأربعون مجلداً لفهارس قوائم الكتب، بينما بلغت مكتبة شارل الخامس (حكم 64-1380) الملك الفرنسي تسعمئة كتاب.</ref>

وماينبغي أن يُخالَ من هذا التطور أن الحياة كانت رخيّةً سخيّةً.<ref name="م4" group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=50-51}}</ref> لقد أحصيتْ في عهد [[فيليب الثاني أغسطس|فيليب أغسطس]] الملك الفرنسي (حكم 1180-1223) إحدى عشرة سنةً من المجاعات أكل فيها أقنان الأرض الجذورَ ولحاءَ الشجر والحيواناتِ النافقةَ قبلما يقضوا جوعاً، ولشدَ ما قضتِ الأوبئةُ والأمراضُ -بسبب الجهلِ والعنايةِ الصحيةِ المزريةِ- والحرائقُ على سكان المدن وقد كان جُلّها مشيداً من الخشب،<ref name="م4" group="عر"/> وفي كتاب «الاعتبار» [[أسامة بن منقذ|لأسامة بن منقذ الكناني]] رواياتٌ فاجعةٌ عن الطب عند الإفرنج ومبلغ تضلعهم منه في تلك الأزمان.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ابن منقذ|2003|ص=220-221}}</ref><ref group="هامش">مما أورده ابن منقذ في مذكراته التي دعاها "الاعتبار" ما يلي: {{اقتباس|ومن عجيب طِبِّهم أن صاحبَ المُنيْطِرَةِ [حصن قرب [[طرابلس]] شمال [[لبنان]]] كتبَ إلى عمي يطلب منه إنفاذ طبيبٍ يداوي مرضىً من أصحابه، فأرسل إليه طبيباً نصرانياً يقال له ثابت، فما غاب عشرة أيامٍ حتى عاد! فقلنا له: «ما أسرع ما داويتَ المرضى!»، قال: أحضروا عندي فارساً قد طلعتْ في رِجله دُمَّلةٌ، وامرأةٌ قد لحقها نُشافٌ [نوعٌ من جنونٍ يستدعي حميةً وخاصةً عن الأطعمة الحرّيفة]، فعملتُ للفارس لَبْخةً ففُتحتِ الدُمّلة وصَلَحت، وحَمَيْتُ المرأة ورطّبتُ مِزاجَها، فجاءهم طبيبٌ إفرنجيٌّ، فقال لهم: «هذا ما يعرف شيء يداويهم»، وقال للفارس: «أيُّما أحبُّ إليك؛ تعيش برجلٍ واحدةٍ، أو تموت برجلين؟»، قال: «أعيش برجلٍ واحدةٍ»، قال: «أحضروا لي فارساً قوياً، وفأساً قاطعاً»، فحضر الفارس والفأس، وأنا حاضر، فحطَّ ساقَه على قُرْمةِ خشبٍ، وقال للفارس: «اضرب رجله بالفأس ضربةً واحدةً اقطعها!»، فضربه -وأنا أراه- ضربةً واحدةً ما انقطعت، ضربه ضربةً ثانيةً فسال مخُّ الساقِ، ومات من ساعته!

فقلت لهم: «بقي لكم إليَّ حاجة؟»، قالوا: «لا»، فجئت، وقد تعلمت من طِبّهم ما لم أكن أعرفه.}}</ref> ويذكر [[وليام مونتغمري واط|مونتجُمري واط]] أنه إلى مطلعِ القرنِ الثالثَ عشرَ حتى عرفتْ [[أوروبا|أوروپا]] المشافيَ المختصُةَ باستقبالِ المرضى فقط وإنْ تكُ من دونِ أجنحةٍ مستقلةٍ للأمراضِ المعديةِ.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=93}}</ref> وكان العنف سائداً لدرجة أن مَجْمَعاً كنسيّاً في العام 989م حرّم مهاجمة القساوسة والكنائس وممتلكات الفلاحين ما عُرف باسم «سلام الرب»، ثم أضيفَ له في مناسباتٍ أخرَ التجارُ [الباعة الجوّالة]، والناسُ في طريقهم إلى الكنيسة، والطواحينُ، ومعاصرُ النبيذ، وسنة 1017 فُرضتِ اللعنة على كافة أشكال العنف من العاشرة من يوم السبت حتى فجر الاثنين ما عُرف باسم «هدنة الرب»، ثم جُعل بَدْؤها من مساء الأربعاء، ووُسّعت لتشملَ أيامَ الصوم الكبير كافةً، والآحادَ الأربعة قبل عيد الميلاد. وسنة 1094م قرر مجمع كنسي أن {{اقتباس مضمن|أي مسيحيٍّ بقتل مسيحيّاً آخرَ فإنه بذلك يُريق دمَ المسيح}}.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=80}}</ref>

[[ملف:Kingdom of Sicily 1154-ar.svg|تصغير|'''مملكة صقلية وعاصمتها بلرم ([[باليرمو]]) سنة 1154م''' عشيّة وفاة الملك [[روجر الثاني ملك صقلية|روجر الثاني]] النورماني (حكم 30-1154م).]]

<ref group="هامش">فيما عدا القسطنطينية وكبريات المدن الأندلسية يُعدّ هذا الرقم ضخماً واستثنائياً في أورُبا وقتئذٍ، فإلى القرن اللاحق حتى بلغت [[فلورنسا]] مئة ألفٍ، ونافت [[البندقية]] و[[باريس]] و[[ميلان]] قليلاً عن مئة ألفٍ (انظر: عاشور: تاريخ أوروبا في العصور الوسطى، ج 2، ص. 103)، ويدل على شأوٍ عظيمٍ بلغته صقلية بمقاييس ذاك الزمن.</ref> ومثلهم استقدما الفلاسفة والعلماء المسلمين ك[[الشريف الإدريسي]] (1100-1166) -الذي أهدى راعيه روجر الثاني كتابَه «[[نزهة المشتاق في اختراق الآفاق]]»-، وتزيّا بالزي العربي، وقرّبا المغنين الجوالين ([[تروبادور|التروبادور]]) لدرجة أنْ لُقّب كل منهما [إيماءً إلى نظام حكمه المستعرب] بـ«سلطان صقلية المُعمَّد».<ref group="عر" name="مولد تلقائيا1">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=107-108}}</ref> وكان معظم مستشاريهما وموظفي دواوينهما من المسلمين، ولقد ورثا عن الحكم الإسلامي مؤسسة «لا ديوانا» (الديوان) المشرفة على تنظيم مالية الدولة والضرائب،<ref group="هامش">وهي التي قبسها النورمان في إنجلترا، وأرسَوا ثمّة بواسطة مثيلٍ لها تنظيماً مالياً للدولة متطوراً مقايَسةً بعصره.</ref>

<ref group="هامش">وكان فريدريك الثاني واحدةً من أعاجيب عصره، حتى لُقّب بحقٍّ "أعحوبة العالم" {{لاتينية|''Struper Mundi''}}، أتقن ستَّ لغاتٍ كانتِ العربية واليونانية واللاتينية بعضاً منها، وفضّل أن يقضيَ معظم وقته في بلرم كملكٍ صقليٍّ متنوّرٍ بدلاً من العيش في بلاطه الثاني "الكئيب" في فيينا كإمبراطورٍ جرمانيٍّ مقدسٍ، وشجع المناقشات الفلسفية والعلمية في بلاطه، وكان يحلو له أن يسأل العلماء المسلمين أسئلةً معقدةً بمقياس زمانه مثل: لماذا يبدو القضيب المعدني منكسراً وهو في الماء؟ وهل هناك خلود للروح؟ وهل وجود العالم لا نهائي؟ وكم عدد الجهنمات؟ ما يدل على فضولٍ فكري طاغٍ ربما حتى السفسطة، ولا أدلَّ على ذلك من رسالته التي وجهها إلى السلطان الموحدي [[عبد الواحد الرشيد]] (32-1242م) وتضمنت أسئلةً فلسفيةً أربعةً رئيسةً وكلّفَ السلطانُ الفيلسوفَ المتصوفَ [[ابن سبعين|عبد الحق اين سبعين]] للإجابة عنها، فألّف رسالةَ «الكلام على المسائل الصقلية» جواباً عليها، واشتهرت اختصاراً بـ''[[المسائل الصقلية]].<br />وكان إلى جانب ثقافتِه واسعةِ الاطلاعِ شاعراً مشبوبَ العاطفةِ ألفى شعراءُ التروبادور الفارين من جحيم الصليبية الألبجنسية في بلاطه ملجاً رفيقاً ما جعل من حركتهم إرهاصاً للنهضة الأدبية الإيطالية، وسياسياً محنَّكاً نَذَر النذر الصليبي عام 1215م واعداً بخوض صليبيةٍ {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Crusade''}}}} كملكٍ تقيٍّ، (انظر: ميلر: مختصر تاريخ الكنيسة، ص. 315) وظل يماطل حتى قامت بدونه ([[الحملة الصليبية الخامسة|الصليبية الخامسة]]، 18-1221)، فلمّا حرمه الكرسي الرسولي (1227م) ذهب في حملةٍ رمزيةٍ من بضعة آلافٍ ([[الحملة الصليبية السادسة|الصليبية السادسة]]، 1228م) مصطحباً كتيبةً من المسلمين ومسلماً مختصاً بالمنطق والجدل، وتوسّل بشتى السبل -حتى الاستعطاف- لإقناع [[الكامل ناصر الدين محمد|الكامل الأيوبي]] بعقد معاهدة عدم اعتداءٍ لعشر سنينَ (من إحدى رسائله للكامل يقول له: "أنا مملوكك وعتيقك وليس لي عما تأمره خروج، وأنت تعلم أني أكبر ملوك البحر، وقد علم البابا والملوك باهتمامي وطلوعي، فإن رجعت خايباً انكسرت حرمتي بينهم"). سمحتِ المعاهدة بزيارة الحجيج الفرنج إلى [[القدس]]، ومُنحَ الصليبيون الإشرافَ على المقدسات المسيحية فيها وعلى [[بيت لحم]] وشريطٍ ساحليٍّ ضيقٍ مقابلَ عدم اشتراكه في حربٍ على المسلمين وإعلامهم بأية خططٍ عدوانيةٍ من جهة الفرنج، وبذا حقق ما أخفق فيه أعتى ملوك أوروبا لأربعين سنةً منذ [[معركة حطين|تحريرها]] عام 1187م، وفي [[كنيسة القيامة]] توّج نفسه بنفسه لينسبَ فضل تتويجه لجهده الخاص -على نحو ما سيفعل [[نابليون]] بعده بستة قرونٍ- فيما تعلّلتِ الكنيسة بالقول: من ذا الأسقف الذي يجرؤ على تتويج إمبراطورٍ حرمه البابا؟! (بمعنى لم يكن له من خيارٍ آخرَ)، وبعدما هزم عام 1230 قوات [[غريغوري التاسع]] (حبريته 27-1241م) أقرَ الأخير بمعاهدته مع المسلمين وألغى حرمانه (صلح «سان جرمانو»)، لكن فريدريك بقي على الإرث الإمبراطوري في مناوأته البابوية حتى تسبب هذا بالحرمان الثاني له (38-1239). وأرسل للصالح أيوب يخطره بنية [[لويس التاسع]] غزو مصر ([[الحملة الصليبية السابعة|الصليبية السابعة]]، 1250م).<br />لربما قُرن فريدريك الثاني بنابليون لشدة اختلاف الناس فيه حتى اعتبره بعض الفرنسيسكان (طائفة الفراتشيلّي) بطلاً داعيةً إلى المسيحية متناسين عيشته الباذخة، وأنه كان ظنيناً في الدين، ومنجّماً يقرّب العرافين ويصغي إليهم، بينما رأى فيه المتشددون "المسيخ الدجال"، وجعله [[دانتي]] في "[[الكوميديا الإلهية|ملهاته]]" في الدَّرْك الأسفل من الجحيم، ويكاد الإجماع ينعقد على أن [[الإمبراطورية الرومانية المقدسة]] طُويت بموته، وإن تكُ دامت اسمياً إلى العام [[1806]]م عندما أنهاها الإمبراطور فرانتز الثاني معلناً تأسيس "إمبراطورية النمسا والمجر" مكانها.<br />

(انظر: عاشور: أوروبا العصور الوسطى، ج. 1، ص.ص. 379-390،<br />بيشوب: تاريخ أوروبا في العصور الوسطى، ص.ص. 75-78،<br />قشر: تاريخ أوربا - العصور الوسطى (القسم الأول)، ص.ص. 251-255).</ref> هذا الانفتاح وما ولّده من نهضةٍ -والتي لم يكن روجر الثاني وفريدريك الثاني سوى نموذجين لها وشاهدين عليها- جاء نتيجة التغلغل الحضاري الإسلامي في المجتمع الغربي، وهو سيولد ردة فعلٍ لن تلبثَ أن تَعتبر كل ما ورد ويرد من المجتمع الإسلامي شراً مستطيراً وعيباً محضاً.<ref group="هامش">"يتوجَّبُ عليَّ القول -وبكُلِّ ثقةٍ- إنَّ ما حثَّ العالم المسيحيّ على النُهوض من كابوسه القُروسطي أتى من الحضارة الرائعة التي صاغها العرب والفُرس الليبراليّون في ذلك الوقت في كُلٍّ من إسپانيا، وصقلية، والمشرق. ما كان للنورمان أن يتحضروا بهذه السُرعة لولا أنَّهم استقرّوا في صقلية، وما كان للكاثار أهالي فرنسا الجنوبيَّة أن يبلغوا مبلغاً كبيراً من الرُقي والتقدَّم لولا أنهم جاوروا العرب في إسپانيا. إنَّ الحقيقة الكاملة حول صحوة أوروپَّا على هذا المسرح الإسلاميّ إنَّما هي حقيقةٌ ماحقةٌ لما أُشيع عن الإبداعات المسيحيَّة، والتي لم يجرؤِ التاريخ على البوح بها حتَّى الآن. (جوزف مكَّاب: السجل الاجتماعي للمسيحيَّة (1935) (بِتصرُّف)، بوك تري، 2000، ص. 61.</ref>

وكان [[لويس التاسع]] (حكم 26-1270م) صاحب فرنسا أبرز من يمثل رد الفعل ذاك. خطط وقاد صليبيتين على الشرق وهما [[الحملة الصليبية السابعة|السابعة]] على مصر (1250) أُسر فيها، وأمضى بعدها أربع سنين في فلسطين يستحث نبلاءه عبثاً لخوض حملةٍ أخرى، [[الحملة الصليبية الثامنة|والثامنة]] على تونس (1270) قضى فيها نحبه.

[[ملف:Berruguete ordeal.jpg|تصغير|يسار|لوحة "بدرو بيروجويتي" العائدة إلى [[القرن الخامس عشر الميلادي|القرن الخامس عشر]] تصور إحدى المرويات عن [[دومينيك دو غوزمان|القديس دومينيك]] في تحديه للألبجنسيين، فقد ألقيت نصوص كلٍّ منهم في النار، لكن كتاب القديس دومينيك كان عصيّاً على ألسنة اللهب، ولم يحترق.]]

كان لتأثيرات الحضارة العربية الإسلامية عبر مداخلها المختلفة إلى المجتمع الغربي ([[الأندلس]]، [[صقلية]]، [[الحملات الصليبية|الحملات الإفرنجية]]، فضلاً عن الطرق الأقلَّ أهميةً كالتجارة) والممتدة سحابةَ قرونٍ من أن تختمر وتثمر نهايةَ المطاف. كانت علاقات جنوب فرنسا (يطلق عليها منطقة «ميدي») وثيقة الوشائج مع شمال [[إيبيريا]] أكثر مما هي مع فرنسا الشمالية. إن اللهجاتِ المحليةَ لجنوب أوروبا الغربية تطورت ضمن عائلة [[اللغات الرومانسية]] في فرعٍ خاصٍّ بها وكان منها [[اللغة الكتالونية|القطالونية]] شمال شرقي إسبانيا، [[بروفنسالية فرنسية|والبروڤنسالية]] جنوبيَّ فرنسا، [[اللغة البيدمونتية|والبييدمونتية]] شمال غربي إيطاليا، في حين تعتبر الفرنسية الشمالية (الحالية) أكثرَ نأياً رغم انتمائها إلى عائلة اللغات الرومانسية نفسها.<ref group="هامش">إبّان العصور الوسطى العليا وتحديداٌ في القرنين الثاني عشر والثالث عشر كان سكان منطقة [[جنوب فرنسا]] ("ميدي") ومقاطعة "أقطانية" (أكيتان) {{فرن|{{اقتباس مضمن|''Aquitaine''}}}} -وعاصمتها [[بواتييه]]، والبالغة خمسة أضعاف حجم إقطاعية ملك فرنسا- يتكلمون لغةً تدعى "الأكيتانية"، أما سكان شمال فرنسا فكانوا يتحدثون بلغة "أويل". كلتا اللغتين تعودان بأصولهما إلى اللاتينية. وقد تسببتِ [[الحملة الصليبية على الكثار|الصليبية الألبجنسية]] في فناء لغة أكيتان الجنوبية لصالح طغيان اللغة الشمالية التي تطورت إلى الفرنسية الحالية.</ref> ومما تميزت به بعض طوائف ذلك العهدِ الإيمانُ بأنه لا يوجد وسيط بين الله والعبد قاصرين دور الكنيسة على الوعظ والإرشاد، كحالة أتباع «بطرس والدو» أو [[ولدينيسية|«فقراء ليون»]] الذين بشروا باللهجة المحلية. كان والدو تاجراً ثرياً وهب ثروته للفقراء (قرابة 1170)، ورعى ترجمة [[العهد الجديد]] إلى اللغة المحلية ليتمكن من الاستشهاد به للعامة، وبدأ التبشير، وعندما رفض طلبَ البابا الخضوعَ للنظام الكنسي معتبراً أنَّ واجبه أن يطيع الرب أكثر من طاعة البشر حرمَه وجماعتَه البابا، فخرجوا ملتجئين إلى شعاب جبال الألب في [[منطقة سافوا]] [[بييمونتي|وبييدمونت]]<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=198-199}}</ref> وفي [[لانغيدوك|لانجدوك]]، وشُهِروا بالتواضع والعمل المستقيم والعفة والمحبة، حتى كتب عنهم أحد المؤرخين: {{اقتباس مضمن|إن ألدَّ الأعداءِ لا يمكنهم أن يجدوا علةً واحدةً في بطرس والدو ومسيحيي الألب الكتابيين من حيث الآداب والسلوك}}. صادفتِ الوالدنسية انتشاراً في أرياف شمال [[جبال الألب]] -حيث مات والدو طريداً في [[بوهيميا]] في العام 1179م- وجاءت إرهاصاً للحركة [[البروتستانتية]] بعد ثلاثة قرون.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ملر|2002|ص=328}}</ref>

كان الشعور العام أن القاعدة الرئيسة للتيار المخالف للكنيسة يتركز في [[بييمونتي|بييدمونت]] و[[جنوب فرنسا]] و[[أراغون]]،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ملر|2002|ص=329}}</ref> وهي مناطق المانويين الذين كوّنوا فرقتين [[كاثار|الكاثار]] ({{إنج|{{اقتباس مضمن|''Cathari''}}}} أي "الأطهار" باليونانية) والألبيجنسيين {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Albigensians''}}}}.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|2009|ج=2|ص=406}}</ref> اعتنقتِ الفرقتان الثنويةَ [[ماني|المانوية]] الوافدةَ مع التأثيرات الشرقية ممزوجةً مع [[الغنوصية]] ومذهب العرفان المسيحي وربما شيء من التقمص، واعتقدوا بالصراع الأزلي بين الخير (الروح) ويمثله المسيح، والشر (المادة والجسد) ويمثله الشيطان وسلاحه الرغبة الجنسية، وأنكروا المَطْهر، والنار، والبعث، ورأوا أن روح المرء التقي ستتحد بجسده فيما ستتقمصُ الروحُ الشريرةُ الحيواناتِ، وكانوا مُسالمين يرَوْن القتل أمراً شائناً أكان على يد قاتلٍ أم بحكم قاضٍ.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=199}}</ref><ref group="هامش">يشير القس أندرو ميلر في مختصره الضخم عن تاريخ الكنيسة إلى أن بعض الكتّاب ينكرون إيمان الألبجنسيين بوصمهم بالمانوية، لكنّ آخرين كانوا يرونهم مع الوالدنسيين على مبدأٍ واحدٍ أنقياء الإيمان فيما يخص العقيدة، على الرغم من إنكارهم لعدة أسرارٍ خاصةٍ بالعقيدة الكاثوليكية. (انظر: ميلر: مختصر تاريخ الكنيسة، ص. 327)، في حين يذكر موريس بيشوب: {{اقتباس مضمن|ولقد كان أتباع والدو من المسيحيين الإنجيليين [أي إرهاصاً للأنجليكان البروتستانت من حيث العقيدة]، أما معاصروهم من الكاثاري أو المتطهرين فقد كانوا من الهراطقة بشكلٍ واضحٍ}}. (انظر: بيشوب: تاريخ أوروبا في العصور الوسطى، ص. 199)، يذكر أن الاختلافات بين الفرقتين طفيفة حتى إن كثيراً من المؤرخين يعدون الفرق بينهما أن كاثاريّي جنوب فرنسا دعوا بالألبجنسيين، والحق إن جميع الأدبيات الباقية عنهم -على ندرتها- كتبت بيد معارضيهم مما يثير شكوكاً حولها لا سيما في ظروف المجتمع الأوروبي القروسطي آنئذٍ.</ref> وساعد الشعراء (التروبادور) والتجار الجوالة في سياحتهم على نشر أفكار الألبيجنس،<ref group="هامش">توفر لعقيدة الألبيجنس وأفكارهم من الذيوع بحيث انتشروا في الكثير من المدن الهامة مثل [[قرقشونة]] (كاركاسون)، و[[ناربون|أُربونة]]، و[[مونبلييه]]، و[[تولوز|طلوشة]]، و[[بوردو]]، و[[بواتييه]]، و[[أورليان]]، و[[سواسون]]، و[[أراس]]، و[[ريمس]]، لكن تبقى مقاطعتا [[لانغيدوك|لانجدوك]] و[[بروفانس|بروڤانس]] جنوبي فرنسا مناطقهم الرئيسة.</ref> ومما زاد من انتشارهم دعوتُهم لحرية الرأي والعقيدة، إذ ساد مجتمعاتِهم تسامح كبير حتى مع اليهود في مقابل تصلب الكنيسة وفساد رجال الإكليروس الذين اشتهروا ببيع المناصب الدينية والتسرّي،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=79}}</ref><ref group="هامش">مع أن المجمع اللاتراني الثاني (1139م) حتّم العزوبة على رجال الدين إلا أن العلاقاتِ غيرُ الشرعيةِ كانت ذائعةً جداً حتى ليُروى أنه كان لأحد أساقفة [[لييج]] في القرن الثالث عشر واحد وستون طفلاً منهم أربعون وُلدوا خلال اثنين وعشرين شهراً، وكانتٍ "السيمونية" أي شراء المناصب عادةً ساريةً في الأوساط الكنسية بسبب غناها الفاحش. (انظر: بيشوب، تاريخ أوروبا في العصور الوسطى، ص. 79). هذه المثالب ستكون أساساً في مطالب الإصلاح [[البروتستانتية|البروتستانتي]] بعد ثلاثة قرون.</ref> وفي بعض المناطق حَدَبَ الأمراء والسادة الإقطاعيون عليهم مثل ريموند السادس قُمُّص (كونت) [[تولوز|طلّوشة]] عاصمة مقاطعة [[لانغيدوك|لانجِدوك]] {{فرن|{{اقتباس مضمن|''Languedoc''}}}} الذي كان العديد من موظفي بلاطه منهم، وقاموا بالدعوة علناً تحت حكمه، حتى إنهم دُعوا بالألبيجنس {{فرن|{{اقتباس مضمن|''Albigeois''}}}} نسبةً إلى مدينة «ألبي» التابعة له في مقاطعة [[لانغيدوك|لانجِدوك]] جنوب غربي فرنسا، والتي اعتبرت مركزهم،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=200}}</ref> وقد وافق ريموند السادس على محاولة هدايتهم بالإقناع، لكنه رفض تنفيذ المرسوم البابوي باستئصال شأفتهم،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ملر|2002|ص=330}}</ref> ما أدى إلى حرمانه كنسياً مرتين، كما رفض بعضُ رجالِ الكنيسةِ استخدام العنف ضدهم كأسقف [[ناربون|أُربونة]]، وأسقف [[بيزييه|بَزَارِش]]، ولما أعيت [[إينوسنت الثالث|إنوسنتَ الثالثَ]] (حبريته 1198-1216م) الحيلةُ أعلن عن [[الحملة الصليبية على الكثار|حملةٍ صليبيةٍ على الزنادقة]] واعداً بأن تكون أراضيهم ومدنهم وممتلكاتهم مستباحةً لكل من يشترك فيها، وبسبب القرب الجغرافي كان أمرها أيسرَ جداً من الحملات الإفرنجية {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Crusades''}}}} المتجهة إلى المشرق، فضلاً عن أن مناطق الألبجنس كانت مغريةً بسبب ثرائها وازدهارها، وسرعان ما تقاطرَ المتطوعون، وكان أبرزهم -وبالطبع أكبرهم مغنماً- الملك الفرنسي الذي استولى على مناطقَ شاسعةٍ ضمها في النهاية إلى أملاكه الخاصة، وإقطاعيّتُه وقتئذٍ من الصغر لا تعدو بالكاد ما بين [[باريس]] و[[أورليان]]،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=72}}</ref><ref group="هامش">بنتيجة هذه الحملة الصليبية صار لفرنسا لأول مرةٍ ساحل على البحر الأبيض المتوسط.</ref> بل إن كثيراً من السادة الإقطاعيين من أتباعه كانوا أثرى -وبناءً عليه أقوى- منه بكثيرٍ. دامتِ الحملة عشرين عاماً، وصاحبتها وحشيةٌ بالغة العنف والقسوة حتى بالمعايير الأوروبية القروسطية،<ref group="هامش">في الهجوم على بيزييه (بزارش) سنة 1209م وبعدما رفض المدافعون عن المدينة الاستسلام، يذكر القس أندرو ميلر:<br/>

عندئذٍ ابتدأتِ المذبحة، فكان السيف يحصد الرجال والنساء والأطفال بلا تمييزٍ، ونواقيس الكاتدرائية تقرع حتى انتهتِ المجزرة، وهُرعتِ الجماهير المرتعدة إلى الكنائس لعلها تجد ملجأً داخل الجدران المقدسة إلا أن هذا لم يُغنِها فتيلاً، ولم يفلت من السيف مخلوق بشري واحد، فأصبح سكان بيزير [بيزييه] جميعاً أكواماً من الجثث الآدمية مكدسةً بعضها فوق بعضٍ بعد أن كانوا بالأمس يملؤون شوارع المدينة وأسواقها حركةً ونشاطاً، حتى إنه يقال إن عدد الذين راحوا ضحية هذه المجزرة كان يتراوح بين العشرين ومئة الألف. و[كانت] جماهير عديدة هربت من القرى في ذلك الوقت إلى المدينة". (انظر: "ميلر: مختصر تاريخ الكنيسة، ص. 332).</ref> وأدت إلى تأسيس [[محاكم التفتيش]] على يد الدومينيكان سنة 1210.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ملر|2002|ص=335}}</ref><ref group="هامش">بحسب ول ديورانت تأسست محاكم التفتيش الكنسية سنة 1227م، (انظر: ول ديورانت: قصة الحضارة (الكتاب الخامس، ج 15)، ص. 7)، ويبدو أن تأسيسها سنة 1210 خاص بتلك الحملة ثم عُمّمت سنة 1227.</ref> واعتبرت من أوائل حروب الإبادة الجماعية {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Genocide''}}}} في التاريخ.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ملر|2002|ص=325-343}}</ref><ref group="هامش">بحسب السير جيمس ستيفنس: "لدى ذلك الجيل المغمور بالجهل والخرافة لم تكن هناك دعوة أحب للقلب من هذه الدعوة، فالأخطار والمتاعب وأشد أنواع الشقاء لازمتِ الصليبيين أثناء مسيرهم إلى بيت المقدس يحدوهم الأمل بنوال الفردوس الموعود، أما في حالة الحرب ضد الألبينيين فسيربح كل من يشترك فيها الأجر نفسه الذي لايقدر بثمن، ليس بشيءٍ من إنكار الذات، بل بالانغماس في كل الملذات، فكل من كان عليه دينٌ سيُعفى منه، وكل من ارتكب خطيئةً ضد نواميس الله ستغفر له، وفوق ذلك حياة أبدية سعيدة ينالها الواحد منهم لا بالعيشة المقدسة في المستقبل بل بحياةٍ ملوثةٍ بالإثم والجريمة، وليس بكبح جماح شهواتهم بل بإطلاق العنان لأحط غرائزهم وإشباع أطماعهم على حساب شعبٍ مسالمٍ كانت ثروته تثير لعابهم، ووجوده يلهب حقدهم". انظر: "ميلر: مختصر تاريخ الكنيسة، ص. 331".</ref> فيما بعد حرّم مجمع تولوز (طلّوشة) الكنسي (1229م) تحريماً باتاً ترجمة أي جزءٍ من [[الكتاب المقدس]] -عدا المزامير<ref group="هامش">سفر المزامير يتألف من مئةٍ وخمسين مزموراً هي قصائدُ شعرية وأناشيدُ وأدعية تنسب لنبي الله داود، وقيل بل سبع وثلاثون فقط من تأليفه.</ref> والأدعية- إلى اللغات الدارجة.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|ملر|2002|ص=345}}</ref><ref group="هامش">كان تحريم ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغات الدارجة مدعاة اللعنة التي لحقت بلاهوتيٍّ كبيرٍ عمل مستشاراً لاهوتياً لملك إنجلترا هو [[جون ويكليف|جون وايكليف]] (28-1284)، فقد تسببت ترجمته للكتاب المقدس إلى الإنجليزية الدارجة في ثورة الكنيسة عليه ومنع نشر الكتاب لاحقاً، وكانت أحد الأسباب التي أدت لإدانته بالهرطقة بعد موته وإحراق كتبه، ثم نبش عظامه وإحراقها بأمرٍ من البابا، هذا إلى جانب أفكاره الأخر التي اعتبرت "هرطوقية" كمعارضته سلطة البابا المطلقة، ومبدأ الاستحالة الجوهرية أو "سر الأفخارستيا"، وقوله بأن سلطة الكتاب المقدس تعلو على كل سلطةٍ أخرى.</ref>

أما البابوية فدفعت ثمن انتصاراتها غالياً. إن طلب التمويل لشن الحروب -عدا عما تجره من ويلاتٍ- وإدارتها لذرائعَ تخقي نوازعَ شخصيةً -ناهيك عن الأموال المحصَّلة لإدارة مؤسسةٍ كبرى كالبابوية- أطغى شيئاً فشيئاً روحاً من البغضاء ومساءةِ الظن على مشاعر المحبة والإجلال، ففي مطالع القرن الثالث عشر حكم إنوسنت الثالث (حبريته 1198-1216م) على أنه خليفة المسيح في الأرض،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|فيشر|1976|ج=1|ص=232}}</ref> فكانتِ الصليبية الألبجنسية واحدةً من مآثره، واستخلص من ملوك [[إنجلترا]] [[منطقة أرغون|وأراجون]] و[[البرتغال]] اعترافاً بأنهم إنما يحكمون بلادهم إقطاعاً من البابوية، وأصدر حرماناً بحق [[جون ملك إنجلترا|حنا (جون)]] الملك الإنجليزي (حكم 1199-1216م) حنى إذا أخضعه مجبراً إياه على الاعتراف بخطيئته، التفت إلى النيلاء (البارونات) الذين كانوا ثاروا على الملك حنا وأرغموه على منحهم أول وثيقة حقوقٍ دستوريةٍ وأشهرها في القرون الوسطى؛ [[الوثيقة العظمى|العهد الأعظم أو الماجنا كارتا]] (الاسم منحوت من اللاتينية) (1215) فحرمهم وألغى الوثيقة، وأشعل حرباً أهليةً مُروّعةً في ألمانبا، وشرع يعين أباطرة الإمبراطورية الرومانية المقدسة ويعزلهم وفق شروطه،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|فيشر|1976|ج=1|ص=230-232}}</ref> لكن الأمر تغير مع الزمن، وما زاده سوءاً جشع البابوات، فعمد [[إنوسنت الرابع]] -الجنوي ذو الخلفية المالية الخبيرة- (حبريته 43-1254م) إلى شراء النفوذ في إيطاليا بتعيين طليانٍ في كثيرٍ من الوظائف الدينية في إنجلترا حيث اعتادوا على جني العوائد دونما حضورٍ في وظائفهم، وعندما أثقل كاهلَ الهيثة الكنسية في كلٍّ من إنجلترا وفرنسا اضطر [[لويس التاسع]] -الذي لطالما حباه الكرسيُّ الرسوليُّ ومملكتَه على الدوام بشيءٍ من الرفق وطيب المعاملة- إلى التذمّر برسالة احتجاجٍ شديدة اللهجة: {{اقتباس مضمن|من يشتدُّ في استدرار الضروع لابد وأن يحلب الدم}}، واستغاث رجال الكهنوت الإنجليز من زراية أحوالهم شاكين إلى المجلس الديني العام المنعقد في مدينة [[ليون]] سنة 1246 (مجمع ليون المسكوني الأول)،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|فيشر|1976|ج=1|ص=259}}</ref> كذلك الأمر حينما ارتأى [[ألكسندر الرابع]] (حبريته 54-1261) أن يجند حملتين -بتمويلٍ إنجليزيٍّ- فشلتا في احتلال [[صقلية]] (1261) للتخلص من مانفرد ابن فريدريك الثاني من آل هوهنشتاوفن غرماء البابوية التقليديين.<ref name="م7" group="عر">{{استشهاد مختصر|فيشر|1976|ج=1|ص=256}}</ref><ref group="هامش">كان البابا [[إنوسنت الرابع]] في 14 مايو/أيار 1254 (قبل وفاته بأحد عشر يوماً) منح صقلية إقطاعيةً بابويةً لإدموند الابن الثاني لهنري الثالث ملك إنجلترا للخلاص من حكم ذريّة فريدريك الثاني، وكانت صقلية تعد من أنفس المقاطعات في أوروبا تنظيماً وثراءً وتأثيراً بفعل النهضة التي سبّبها التلاقح الثقافي مع الحضارة الإسلامية مثلها مثل [[الأندلس]]، وقبلما ينقضي عام على توليه أكد ألكسندر الرابع المنحة مقابل خراجٍ سنويٍّ؛ ألفي أوقيةٍ من الذهب، وخدمةِ ثلاثمئة فارسٍ لمدة ثلاثة أشهرٍ عند الحاجة، ثم سدادِ 135،541 ماركاً تعويضاً للبابا عما أنفقه للإطاحة بمانفريد، (انظر: Rymer,Foedera, I.i. 316-18, [http://www.oxforddnb.com/view/article/8504?docPos=1 Simon Lloyd, ''Edmund Crouchback'', Oxford Online Dictionary of National Biography, 2004]. Rymer I. 2, pp. 12–13: ("رسالة من الملك هنري إلى الكاردينال ريكاردو أنيبالدي؛ كاردينال سانت أنجلو") a letter of King Henry to Cardinal Riccardo Annibaldi de Molaria, Cardinal Deacon of Sant' Angelo.)

  {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20220405013701/http://www.oxforddnb.com/view/article/8504?docPos=1|date=2022-04-05}}</ref> هذا كله فضلاً عن الحروب الأهلية التي دأب الباباوات على إثارتها وتمويلها وجعلت -على سبيل المثال- من أواخر عهد [[فريدريك الثاني]] جحيماً.<ref name="م7" group="عر"/> حتى إذا اشتطَّ [[بونيفاس الثامن]] (ولد 1235، حبريته 1294-1303م) في ذلك شططاً غير مسبوقٍ -لدرجة أنه شنَّ حملةً صليبيةً على آل كولونا خصوم عائلته- وقف [[إدوارد الأول ملك إنجلترا|إدوارد الأول الإنجليزي]] (حكم 1272-1307م) [[فيليب الرابع ملك فرنسا|وفيليب الجميل الفرنسي]] (حكم 1285-1314م) ضده معلنين نيتهما بأن يكون كلٌّ منهما سيّداً في مملكته، وأن رعية كلٍّ تؤيده في ذلك كلياً، وأنه ليس ضروريّاً أن يخضع الملك للبابا لكي يفوز بالجنة، وعندما أرسل فيليب الجميل في سَوْرةِ غضبٍ لاختطاف البابا المُسنّ وجلبه إلى فرنسا سنة 1299 لم يُبْدِِ أحدٌ اعتراضاً ما، ولئن كان بونيفاس الثامن أفلح إلى حدٍّ ما في الحفاظ على استقلال القرار البابوي،<ref group="هامش">اعتُبر بونيفاس الثامن من الباباوات الأكثر انتقاداً وإثارةً للجدل في تاريخ الكنيسة الكاثوليكية لانغماسه في الملذات وتوزيعه المناصب على المقربين، حتى إن معاصره "دانتي" لم ير غضاضةً في انتقاده بشدةٍ واضعاً إياه في "[[الكوميديا الإلهية|ملهاته]]" في الحلقة الثامنة من الجحيم مع السيمونيين (السيمونية: شراء المناصب بالمال، أي عن طريق الرشوة). خلفه [[بندكت الحادي عشر|بنديكت الحادي عشر]] (22/ 10/ 1303 - 7/ 7/ 1304) الذي رفع الحرمان الكنسي عن فيليب الجميل، ومن بعده فشل [[مجمع الكرادلة]] في انتخاب أحدٍ بسبب الخلاف بين الكرادلة الطليان والفرنسيين، وشغر المنصب لأحد عشر شهراً قبلما يُنتخب [[كليمنت الخامس|كلمنت الخامس]] (الفرنسي من مقاطعة أقطانية) في حزيران/يونيو 1305 معتمداً على الدعم الفرنسي.</ref> فإن خليفتَه [[كليمنت الخامس|كلمنت الخامس]] (حبريته 05-1314) -الذي انتخب بدعمٍ حاسمٍ من فيليب الجميل، ونقلَ مقر الكرسي الرسولي إلى [[أفينيون]] جنوب شرق فرنسا- أخفق في ذلك إخفاقاً ذريعاً مدشناً أحلك حقبةٍ من تاريخ الكنيسة الرومانية عندما انشقت إلى بابا في روما خاضعٍ لنفوذ الإمبراطور الروماني المقدس، وآخر في [[أفينيون]] بات ألعوبةً بيد العاهل الفرنسي ([[بابوية أفينيون]]، 1305-1417).<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|فيشر|1976|ج=1|ص=259-260}}</ref>

ما فتئتِ اللاتينية في ذلك الزمن المبكر -والحضارة الغربية لمّا تزلْ تحبو- اللغةَ الوحيدةَ للعلم والفلسفة والثقافة عموماً في مجتمعٍ شاسع الأرجاء يمتد من صقلية إلى بريطانيا، ومن البرتغال إلى [[برغونية|بورغُنديا]] و[[جبال الألب]]، فكان بوسع الطلبةِ خريجي المدارس الإقليمية أن يرتحلوا من صقلية أو [[نابولي|ناپولي]] (على نحو ما سيفعل توما الأكويني) إلى [[باريس|پاريس]]، أو [[بولونيا (إيطاليا)|بولونيا]]، أو [[شلمنقة]]، أو [[أكسفورد]]، أو [[مونبلييه|مونپلييه]] للدراسة في جامعاتها دونما حاجةٍ لإتقان لغةٍ أخرى، وكان التعليم تحت إشراف الكنيسة، ولم يكنِ الاقتباس عن المسلمين هُجنةً بل بالحريِّ صيحة العصر، فقد كانت كلمة [[فلسفة|فيلسوف]] في عصر القديس [[أنسلم من كانتربري|أنسلم]] (1033-1109م) تعني عربي، ونُقل عن روجر بيكون (20–1292) قوله: «لقد جاءتِ الفلسفة إلينا من العرب»، ولقد تتلمذت أوروبا على مآثر الفلاسفة والعلماء المسلمين، و{{اقتباس مضمن|إن في إشارات روجر بيكون المتكررة لابن رشد وابن سينا والفارابي لدليلاً على ما كان لهؤلاء العلماء من تأثيرٍ وحافزٍ جديدٍ... وسنرى أن الذي دعا توماس أكويناس لتأليف كتابه الجامع في اللاهوت "الخلاصة اللاهوتية" هو أن يحول دون تسرب التفاسير العربية لأرسطو إلى علوم الدين المسيحية.}}<ref name="م9" group="عر">{{استشهاد مختصر|ديورانت|1988|ج=17|ص=22}}</ref>

لم تكنِ [[مدرسية (فلسفة)|الفلسفة المدرسية]] مذهباً قائماً برأسه، بل مصطلحاً أطلق لاحقاً على شتى المذاهب والأفكار الفلسفية التي وُجدت في أورُبّا القروسطية، ولقد وصلت إلى ذروتها إبان [[القرن الثالث عشر الميلادي]] بحيث بات يُمكن التمييز بين أربعة تياراتٍ مختلفةٍ إزاء الفلسفة اليونانية -وأرسطو خاصةً- في هذا القرن:<ref name="م10" group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|2009|ج=2|ص=170-179}}</ref>

:* ثمة أولاً الرشديون، ولربما أُطلق على مذهبهم «الرشدية اللاتينية»، الذين تقبلوا أفكار أرسطو كما شرحها المسلمون وأهمهم ابن رشدٍ الحفيد (ت. 1198) دونما تحفظٍ أو تعديلٍ، وحيثما تخالف هذه الآراء تعاليم الدين نادَوْا بوجوب قَبول كليهما معاً (وهي النظرية التي دعيت فيما بعد بـ«الحقيقة المزدوجة»)،<ref name="م2" group="عر">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=97}}</ref> وأبرز من يمثلهم [[سيجر دي برابانت]] أو سيجر البرابانتي (حوالي 1240 – قبل 10/ 11/ 1284م)، ويعد أول ممثلي هذا التيار ميخائيل اسكوت (ت. 1230) الذي رعاه فريدريك الثاني [رائد التجديد]، وكلفه بنقل شروح ابن رشدٍ لكتابات أرسطو إلى [[اللاتينية]].<ref name="م10" group="عر"/><ref group="عر">{{استشهاد مختصر|إمام|1998|ص=380}}</ref><ref group="هامش">{{اقتباس مضمن|كان ابن رشدٍ -وبحقٍّ- رائداً من رواد عصر النهضة الأوروبية}}، ويعود للنزعة العقلانية في فلسفته أبلغُ الأثر في شيوعها في أورُبّا الغربية القُروسطية مقابل تشبثِ الكنيسة بآرائها الموروثة {{اقتباس مضمن|حتى إن برتراند رسل -الفيلسوف البريطاني المشهور- نسب إلى ابن رشدٍ فضلَ نشر الطريقة العلمية في أوروبا ما قبل [عصر] النهضة}}. شكلت الرشدية اللاتينية تياراً أكاديمياً بارزاً في جامعات فرنسا وإيطاليا وتميزت بالانتشار السريع وغدت جامعة بادوا في شمال إيطاليا معقلاً لها. (انظر: د. زكريا إمام: لمحات من تاريخ الفلسفة الإسلامية - دراسة مدخلية ميسرة، ص ص. 380-381).</ref>

:* وثاني هذه التيارات الأغسطينيون ممن درسوا أرسطو ووعَوْا أفكاره مع تمسكهم بآراء القديس [[أغسطينوس|أغسطين]] المبنية على [[أفلاطون|الفلسفة الأفلاطونية]]، وأبرزهم القديس [[بونافنتورا]] (21-1274).

:* وثالثها فريق من الأغسطينيين الفرنسيسكان ظهروا في أكسفورد، واهتموا بالعلوم التجريبية والرياضيات أكثر من الميتافيزيقا، ويمثلهم روبرت جروسِّتست (1175-1253) {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Grossetest''}}}}، وتلميذه الفرنسيسكاني [[روجر باكون|روجر بيكون]] (20–1292) الذي اعتمد على ما قدمه المسلمون ولا سيما ابن سينا وابن الهيثم، وكان من أهم ما قبسه عن المسلمين -ولاسيّّما [[ابن الهيثم]] الذي كان كتابه «المناظر» بمنزلة الدستور العلمي لأساتذة أكسفورد- الاهتمام بالمنهج التجريبي في البحث، فقال أن وسائل المعرفة ثلاث النقل والاستدلال والتجربة، والأولان لا يفيدان معرفةً ما لم تثبتِ التجربةُ صحةَ نتائِجِهِما، وقال إن التجربة توصلنا إلى علمٍ جديدٍ قائمٍ بذاته هو «العلم التجريبي» وكان بيكون أول من صاغ المصطلح، والذي يمكننا من السيطرة على الطبيعة.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|2009|ج=2|ص=173}}</ref><ref group="هامش">جدير بالذكر أن المنهجية التجريبية أحد الإنجازات الفلسفية للحضارة الإسلامية مقارنةً بالفلسقة اليونانية. يقول زكريا إمام: {{اقتباس مضمن|لفد بدأ الانعطاف الكبير نحو المنهج التجريبي يصبح خاصيةً مميزةً في الفلسفة الإسلامية منذ الوهلة الأولى خاصةً عند العلماء الذين اشتغلوا بالعلوم الطبيعية والطبية من أمثال جابر بن حيان والحسن بن الهيثم والبيروني والكندي وابن سينا وغيرهم. ولا يد من التنويه بهذه الخاصية والأهمية العظمى لبروزها عند المسلمين لأن المتهجية اليونانية طلت في مجملها متهجيةً تأمليةً بالرغم من محاولات أرسطو في تعريف الاستقراء واستخدامه بصورةٍ محدودةٍ جداً في أبحاثه في علم الحيوان، ولكن ظلت العقلية اليونانية عامةً -وحتى المنهجية الأرسطية ذاتها- ظلت منهجيةً استنباطيةً خالصةً كما هو واضح في نظرية العلم الأرسطية التي يمثل القياس الأرسطي واسطة العقد من منظومتها العامة.}} (انظر: د. زكريا إمام: لمحات من تاريخ الفلسفة الإسلامية - دراسة مدخلية ميسرة، ص 12.)</ref>

:* ورابعها الأرسطيون الدومينيكان الذين تمسكوا بأرسطو أساساً لشرح عقيدتهم، ولكنهم أنشؤوا تفسيراً له خاصاً بهم، ورفضوا ما سواه من الشروح والتفاسير عليه مثل [[أفلاطونية محدثة|الأفلاطونية الحديثة]] وأعمال الفلاسفة المسلمين كابن سينا مع إقرارهم بتلمذتهم على كتابات أولئك الشُّراح وفهمهم أرسطو -أو جُلَّه على الأقل- من خلالهم، وأبرزهم [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت الكبير]] الألماني أسقف [[كولونيا|قُلونيا]] الذي كان أول من فصل بين الفلسفة واللاهوت لأن الأولى وسيلتها العقل بينما يقوم الثاني على الوحي، لكنه أوصى بتوسيط الفلسفة لحل المشاكل اللاهوتية، على أنه -مع استيعابه للمذاهب الفلسفية السابقة عليه- لم ينشئ مذهباً مستقلاً خاصاً به ما جعل تلامذته ينقسمون بين الأفلاطونية الحديثة والأرسطية، وهنا يأتي تلميذه توما الأكويني ليُغلّب جانب أرسطو وليغدوَ أبرز ممثلي هذا التيار.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|2009|ج=2|ص=175}}</ref>

ولد توما الإكويني حوالي العام [[1225]] على الأرجح (أرجع برتراند رسل ولادته لعام [[1226]]<ref name="م1" group="عر"/>) في قلعة روكاسِكا؛ قلعة والده «لاندولف دي أكوينو» كونت (قُمّص) منطقة أكوينو في [[مملكة صقلية]] (جنوب مقاطعة [[لاتسيو]] الإيطالية اليوم). ينتمي توماس إلى أقوى فرعٍ في العائلة، فقد كان لاندولف شريفاً مكيناً ذا نفوذٍ حاز لقبَ «فارسٍ» بصفته نبيلاً في بلاط [[إمبراطور روماني مقدس|الإمبراطور الروماني المقدس]] [[فريدريك الثاني]].<ref>{{استشهاد مختصر|Geisler|2003|ص=26|لغة=en}}</ref>

بدأ توما الإكويني [[التعليم في أوروبا في العصور الوسطى|تعليمه المبكر في سن الخامسة]] في دير مونتي كاسينو، غير أنه بعدما اندلع الصراع العسكري بين [[فريدريك الثاني (إمبراطور روماني مقدس)|الإمبراطور فريدريك الثاني]] والبابا [[غريغوري التاسع]]، ووصول هذا الصراع إلى الدير في أوائل العام [[1239]]. قرر لاندولف وثيودورا إرسال ابنهما إلى المدرسة العامة [تسمية الجامعة حينذاك]؛<ref group="لات" name="مولد تلقائيا5">Studium Generale</ref> [[جامعة نابولي|الجامعةُ]] التي كان فريدريك الثاني أنشأها حديثاً (في العام 1224م) في [[نابولي|ناپولي]]،<ref name="م17">{{استشهاد مختصر|Davies|2003|ص=1-2|لغة=en}}</ref><ref group="هامش">لم تكنِ التسمية {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Studium Generale''}}}} (المدرسة العامة) أو الجامعة تعني حيث يجري تدريس جميع العلوم، بل المكان الذي يجتمع فيه الطلبة من كل صوب. (انظر: سعيد عاشور: أوروبا العصور الوسطى، الجزء 2، النظم والحضارة، ص. 138).</ref> فالتحق بكلية الفنون حيث أمضى خمس سنين،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|كرم|2014|ص=141}}</ref> وعلى الأغلب فإن توماس تعرّف ثمّة [لأول مرةٍ] على أعمال [[أرسطو]]، و[[ابن رشد]] [الحفيد]، و[[موسى بن ميمون]] ممّن أثّروا لاحقاً على فلسفته اللاهوتية.<ref>{{استشهاد مختصر|Davies|2003|ص=2|لغة=en}}</ref> كان معلمه في مواد الأرتيماطيقي والهندسة والفلك والموسيقا بطرس الإيبنيري،<ref>{{استشهاد مختصر|Grabmann|1963|ص=2|لغة=en}}</ref> وخلال سنيِّ دراسته في ناپولي تأثر توماس بالمبشر الدومينيكاني يوحنا دي سانت جوليان الذي كان جزءاً من الجهود الفعالة للرهبانية الدومينيكانية من أجل تجنيد أتباعٍ مخلصين.<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=21-22|لغة=en}}</ref>

بعد أعوامٍ ستةٍ أمضاها في [[جامعة نابولي|جامعة ناپولي]]،<ref name="م17" group="عر"/> وفي سن التاسعةَ عشرَ قرَّ قرار توماس على الانضمام إلى [[الرهبنة الدومينيكانية|النظام الدومينيكاني]] الذي كان الراهب [[قشتالة (منطقة تاريخية)|القشتالي]] [[دومينيك دو غوزمان|دومينيك دي غوزمان]] أسسه في العام 1215م،<ref group="هامش">القديس دومينيك دي غوزمان: رجلُ دينٍ من مقاطعة قشتالة (كاستيلا) (الإسبانية لاحقاً). مؤسس طائفة الرهبنة الدومينيكانية. درس في مدينة [[بلنسية]] (ڤالانسيا)، أصبح رئيساً لكاتدرائية "أوصنا"، وسافر مع أسقف المدينة إلى روما (حوالي العام 1203م) لاستئذان البابا بالسفر إلى بلاد التتار للتبشير بينهم (كان المغول (القبيلة الذهبية مثلاً) قد وصلوا في غزواتهم إلى شرق أوروبا)، ولكنه أرسلهما إلى جنوب فرنسا لهداية الألبجنسيين، فالتزما التنسك والزهد وأقاما على الوعظ والإرشاد، وفي العام 1216م مُنح دومينيك منزلاً وكنيسةً في [[تولوز]] (عاصمة مقاطعة لاتغدوك مركز ما عُرف بـ"الهرطقة الألبجنسية")، وذلك لإيواء الرهبان الذين جمعهم حوله وكرّسهم للدراسة والوعظ. انتشرت طائفة الرهبان الدومينيكان بسرعةٍ في مدن أوروبا الغربية، وفي أوساط الطلبة والجامعات لاشتغالها بالفلسفة والمنطق والقياس العقلي (وكانت هذه التوجهات بدأت تنتشر في المجتمع الغربي بفعل التأثر بالحضارة الإسلامية) على عكس مذهب القديس برنار (1091-1153) القائم على التصوف واستبطان الذات والتجربة الروخية الذاتية في المقام الأول. وغوزمان صاحب فكرة [[محاكم التفتيش]] التي اقترح تأسيسها في جنوب فرنسا لمكافحة الزندقة الألبجنسية (بدأت بمحكمةٍ قرب [[ناربون|نربونة]] سنة 1210م)، فلما أخفقت كافة الجهود لهداية الألبجنسيين أعلن البابا حملةً صليبيةً علي مقاطعاتهم لتطهيرها دامت عشرين عاماً (09-1229). يُحتفل بعيد القديس دومينيك في 4 أغسطس/آب. (انظر: [[الموسوعة العربية الميسرة]]، مؤسسة دار الشعب (القاهرة) ودار فرنكلين للنشر (نيويورك)، ط1، 1965).</ref> ولكن انضمامَه إلى الرهبانية الدومينيكانية لم يرُقْ لعائلته، وفي محاولةٍ لمنع أمه ثيودورا من التدخل في اختياره رتّب الدومينيكان لانتقاله إلى [[روما]]، ومن ثَمَّ إلى [[باريس|پاريس]]، ولكن أثناء رحلته إلى روما قبض عليه إخوته -بناءً على تعليمات أمهم- بينما كان يرتوي من نبعٍ، وأعادوه إلى والديه في قلعة «مونتي سان جيوفاني كامبانو».<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=23|لغة=en}}</ref>

أضحتِ العائلة يائسةً من عدول توماس -الذي بقي على تصميمه- عنِ الانضمام إلى الدومينيكان، ومع حلول أواخر العام [[1244]]م، وبعدما فشلت جميع محاولاتها سعت أمه ثيودورا -حفظاً لماء الوجه- إلى ترتيب هروبه ليلاً من نافذته. كان الهروب السري من الاحتجاز في رأيها أقلَّ ضرراً من الاستسلام العلني للدومينيكان وصوناً لسمعة الأسرة.<ref group="هامش">من غير المعروف بدقةٍ السببُ وراء رفض العائلة لانتسابه للأخوية الدومينيكانية مع أن دخوله سلك الرهبانية -بحسب المصادر لأنه الابنُ الأصغر- كان عُرفاً دارجاً وموضع ترحيبٍ عائليٍّ، علاوةً على أن عمه كان رئيساً لديرٍ شهيرٍ، لكن الأرجح أن جوهر الأمر سياسيٌّ بحت. كانتِ الرهبانية الدومينيكانية من الحزب البابوي (الجولفيين)، في حين كانت للعائلة وجهتها ناحية حزب الإمبراطور (الجبلينيين)، ولقد يفسر هذا -جزئياً على الأقل- عدم تدخل المؤسسة البابوية لإطلاق سراحه، وتدبير أمه -فيما بعدُ- لهروبه لئلا يبدوَ الأمر كما لو أنه بموافقةٍ من العائلة ورضاها.</ref> أًرسل توماس أولاً إلى [[نابولي|ناپولي]]، ثم إلى [[روما]] لمقابلة «يوهانس فون ڤيلدِزهاوزن» السيد العام للتنظيم الدومينيكاني.<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=27-28|لغة=en}}</ref>

=== باريس وقلونيا وألبرت الكبير وأول إشراف في باريس (1245-1259) ===

أرسل توماس أكويناس في العام 1245م للدراسة في كلية الآداب في [[جامعة باريس]] -التي تأسست في العام 1220، والتابعة لأسقفية باريس- حيث التقى هنالك لأول مرةٍ -في الأعم الأغلب- بالعالم الدومينيكاني «[[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت ماجنوس]]»<ref group="هامش">القديس [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت ماجنوس]] أو ألبرت الكبير (1200-1280م)، دكتور (مَلفان) الكنيسة الكاثوليكية، الراهب الدومينيكاني الألماني، أول من فصل بين الفلسفة واللاهوت،</ref> وارتبط به،<ref name="م24"/> ثم تولى الأكويني منصب رئيس قسم اللاهوت في كلية سانت جيمس في باريس،<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=33|لغة=en}}</ref> وعندما أرسل المشرفون ألبرت الكبير للتدريس في الجامعة العامة (التعليم العام) المفتتحة حديثاً في [[كولونيا|قُلونيا]] في العام 1248م،<ref name="م24">{{استشهاد مختصر|Healy|2003|ص=2|لغة=en}}</ref> تبعه توماس رافضاً عرض البابا [[إنوسنت الرابع]] (حبريته 43-1254) بتعيينه بصفته الدومينيكانية رئيساً لدير مونتي كاسينو العريق.<ref name="م12">{{استشهاد مختصر|Stump|2003|ص=3|لغة=en}}</ref> عين ألبرت الكبير طالبَه "المعارضَ" توماس أستاذاً وطالبَ ماجيستر،<ref name="schaff-422" /> وبعد فشله في مناظرته الأولى -نظراً لأنه كان هادئاً، ولا يتحدث كثيراً- اعتقد بعض زملائه من الطلبة أنه بطيء، ووصفوه بالثور الصامت، لكن ألبرت صاح بهم متنبئاً: {{اقتباس مضمن|إنكم تدعونه الثور الغبي، لكنه في تعليمه سوف يُصدر يوماً ما خُواراً يُسمَع عبر أرجاء العالم أجمع}}.<ref name="م12"/>

كُلّف توماس أكويناس في [[كولونيا|قُلونيا]] بالتدريس كأستاذٍ متدربٍ {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''baccalaureus biblicus''}}}} حيث قام بإرشاد الطلبة حول كتب [[العهد القديم]]، وألّف «تعليق حرفي على إشعيا» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Expositio super Isaiam ad litteram''}}}}، و«تعليق على إرميا» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Postilla super Ieremiam''}}}}، و«تعليق على المراثي» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Postilla super Threnos''}}}}.<ref name="مولد تلقائيا6" /> عندما عاد إلى پاريس في العام 1252م للتحضير لدرجة الماجستير في اللاهوت حاضر عن [[الكتاب المقدس]] كأستاذٍ متدربٍ، وبعدما أضحى موضوع رسالته «بكالوريوس عن الجمل»<ref group="لات">De baccalaureus Sententiarum</ref><ref>{{استشهاد مختصر|Davies|1993|ص=5|لغة=en}}</ref> كرس ثلاث السنوات الأخيرة من دراسته للتعليق على كتاب «الجمل» لبيتر لومبارد. في أول تآليفه اللاهوتية الأربعة ألف توماس تعليقاً ضخماً على «الجمل» عنونه «تعليق على الجمل» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Scriptum super libros Sententiarium''}}}}، وبعيداً عن كتاباته للماجستير ألّف «في الوجود والجوهر»<ref group="لات">De ente et essentia</ref> لزملائه الدومينيكان في باريس.<ref name="م12"/>

عُيّن الأكويني في ربيع العام 1256م أستاذاً مشرفاً في علم اللاهوت في باريس،<ref group="هامش">أستاذ مشرف أو أستاذ قيّم هو المعنى الحرفي للمقابل الإنجليزي {{إنج|{{اقتباس مضمن|''regent Master''}}}}. في ذلك الوقت في أوروبا الغربية -حيث التعليم عموماً والتعليم الجامعي خصوصاً في أوائله- لم تكُ الدرجات العلمية والألقاب الأكاديمية واضحةً ومحددةً كما اليوم. فالإكويني مثلاً كان حائزاً على الماستر (الماجستير) وكتب أطروحةً استغرقت ثلاث سنواتٍ عنِ كتاب "الجمل" لبويثيوس، وسميت بكالوريوس {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''baccalaureus Sententiarum''}}}}، والتسميات "استوديوم جنرال" (في المدن الكبرى)، و"استوديوم كونفنتوال" (في العواصم الإقليمية) لم تك أكثر من مدارسَ (دخل الأكويني جامعة نابولي في سن الثالثة عشر)، ولكن ندرتها وندرة التعليم في ذلك الوقت أكسبها وأكسب خريجيها شهرةً عريضةً.</ref> وكان من أوائل أعماله إبّان توليه هذا المنصب «ضد أولئك الذين يهاجمون عبادة الله والدين» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Contra impugnantes Dei cultum et religionem''}}}} مدافعاً عن حقوق أخويات الرهبان المتسولين {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Mendicant Orders''}}}} <ref group="هامش">تألف الرهبان المتسولون من طائفتي الرهبان الفرنسيسكان الذين مالوا إلى التصوف، والدومينيكان الذين اتخذوا طريق الجدل العقلي والبحث الفكري.</ref> في تدريس اللاهوت، والذين كانوا عرضةً للهجوم من قبل «ويليام دي سانت أمور» الذي تمكن من تقييد السماح لأخويات الرهبان هذه بالتدريس إبّان غيبة [[لويس التاسع]] [في الحملة الصليبية السابعة على مصر] قبلما يُعيد إليهم البابا [[ألكسندر الرابع]] (حبريته 54-1261م) صلاحياتهم في ذلك. هاجم ويليام دي سانت آمور كذلك الجماعات الدينية والطوائف الرهبانية التي تدير مؤسساتٍ تعليميةً، فكان أن تصدى له الإكويني أيضاً.<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|2003|ص=5|لغة=en}}</ref>

<ref group="هامش">كانت جامعة باريس (جامعة السوربون لاحقاً) -مثل بواكير الجامعات الأوروبية وقتذاك- تابعةً لأسقفية باريس بوصفها تطورت من مدرسةٍ دينيةٍ أسقفيةٍ، وأدى هذا إلى صراعٍ مع السلطات الأسقفية -التي كانت تتدخل في الشؤون الجامعية والطلابية على السواء- قبل أن تنال استقلالها بدعمٍ من البابا والملك الفرنسي. ومن ثمة كان أسقف باريس رئيساً للجامعة، وكان حق إصدار تراخيص تأسيس المدارس وتعيين المدرسين بيد أمين الأسقفية. (انظر: عاشور، د. سعيد عبد الفتاح: الجامعات الأوروبية في العصور الوسطى، دار الفكر العربي، القاهرة، 2007، تدمك: 977-10-2121-4، ص.ص 19-21). وعلى ما يبدو فإن ويليام دي سانت آمور هذا كان أمين الأسقفية. وسيرد لاحقاً أن أسقف باريس أدان في قرارين مشهورين (عامي 1270، و1277م) بعض القضايا الفلسفية الأرسطية، وأوجب على الجامعة الامتناع عن تدريسها، وقد ألحق هذا ضرراً بسمعة توما الأكويني.</ref>

فضلاً عن كتابين حول عملين لفيلسوف القرن السادس الميلادي «أنيسيوس مانيلوس سيفيرينوس بويثيوس»، وهما «شرح لسفر بويثيوس عن الثالوث»<ref group="لات">Expositio super librum Boethii De trinitate</ref> وهو تعليق على كتاب بويثيوس «عن الثالوث»<ref group="لات">De trinitate</ref>، والآخر «شرح عن كتاب الأسابيع لبويثيوس»<ref group="لات">Expositio super librum Boethii De hebdomadibus'</ref> وهو تعليق على كتاب «عن الأسابيع» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''De hebdomadibus''}}}} لبويثيوس أيضاً،<ref name="م15">{{استشهاد مختصر|Stump|2003|ص=XVII|لغة=en}}</ref> وقد كان لمؤلفات بويثيوس الفضل في تعريف المجتمع الغربي -ولو جزئياً- بأفكار أرسطو في المنطق.<ref name="م3" group="عر">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=96}}</ref> وفي نهاية عهده انكبَّ يعمل على أحد أشهر أعماله «خلاصة ضد الكفار» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''Summa contra Gentiles''}}}}.<ref name="م18">{{استشهاد مختصر|Davies|2003|ص=4|لغة=en}}</ref><ref group="هامش">يُدعى هذا الكتاب أيضاً -في بعض المصادر- "الخلاصة ضد الوثنيين" أو "الخلاصة ضد الأمم". إن كلمة {{اقتباس مضمن|''Gentiles''}} تعني الوثنيين في شروح العهد القديم -باعتبار غير اليهود هم عبدة أوثان- مثلما تعني الغرباء أو الأجانب، وقد استخدمها الإكويني لوصف المسلمين -الذين كان الكتاب موجهاً لتفنيد عقائدهم بالدرجة الأولى- اقتياساً من العهد القديم.</ref>

استدعى البابا [[كليمنت الرابع]] (حبريته 65–1268) المنتخبُ حديثاً -في فبراير/شباط من العام 1265- توماس إلى روما للعمل <nowiki/>[[علم اللاهوت المسيحي|عالماً باللاهوتٍ]]، وفي العام نفسه كلّفه الفرع الدومينيكاني في أجناني<ref group="وب-لات">{{استشهاد ويب  

}}</ref> بالتدريس في «المدرسة الديرية» <ref group="لات">Studium Conventuale</ref> في الدير الروماني في «سانتا سابينا» الذي تأسس قبل بضعة عقودٍ في العام 1222. غدتِ «المدرسة الديرية» الآن في سانتا سابينا تجربةً للدومينيكان، فهي أول مدرسةٍ إقليميةٍ تابعةٍ لتلك الرهبانية، وهي مدرسة متوسطة ما بين التعليم الديري والتعليم العام أو «المدرسة العامة» (استوديوم جنرال). قبل ذاك لم تكنِ المقاطعة الرومانية توفر أي تعليمٍ متخصّصٍ من أي نوعٍ؛ لا فنونَ ولا فلسفة. فقط مدارس الأديرة البدائية للرهبان المقيمين مع مناهجها [الدراسية] الأساسية في اللاهوت هي التي كانت تقام في [[توسكانا]] و[[ميريديونالي]] خلال بضعة العقود الأولى من حياة الرهبانية [الدومينيكانية]. كان مقرراً أن تكون المدرسة الإقليمية الجديدة في سانتا سابينا مدرسةً أكثر تقدماً في المقاطعة.<ref>{{استشهاد مختصر|Mulchahey|1998|ص=279|لغة=en}}</ref> يخبرنا «تولوميو دا لوكا» -زميل توما الإكويني في وقتٍ مبكرٍ، وكاتب سيرته- إنه في مدرسة سانتا سابينا قام توماس بتدريس مجموعةٍ كاملةٍ من الموضوعات الفلسفية؛ كليهما الأخلاقية والطبيعية.<ref>{{استشهاد مختصر|Gregorovius|1897|ج=5, Part II|ص=617|لغة=en}}</ref>

بقي توما في المدرسة المحلية في سانتا سابينا من العام 1265 إلى أنِ استُدعيَ مرةً أخرى إلى باريس في العام 1268 لولايةٍ ثانيةٍ للتدريس.<ref name="م19"/> بعد رحيله إلى باريس في العام 1268 ومع الوقت قُسّمت الأنشطة التربوية للمدرسة في سانتا سابينا إلى حرمين جامعيين. كان الدير الجديد للرهبانية في كنيسة سانتا ماريا سوبرا مينِرڤا بدايةً متواضعةً في العام 1255 كمجتمعٍ للنساء المتحولات [إلى الرهبانية]، لكنه نما بسرعة في الحجم والأهمية بعد تسليمه للرهبان الدومينيكان في العام 1275. نُقل في العام 1288 المكون اللاهوتي لمنهج المقاطعة لتعليم الرهبان من المدرسة الإقليمية في سانتا سابينا إلى «المدرسة الديرية» في «سانتا ماريا سوبرا مينِرڤا»، والتي أعيد تنظيمها كمدرسةٍ لاهوتيةٍ خاصةٍ.<ref name="م26">{{استشهاد مختصر|Mulchahey|1998|ص=5|لغة=en}}</ref> حُوّلَت هذه المدرسة في [[القرن السادس عشر]] إلى كلية سانت توماس<ref group="لات">Collegium Divi Thomæ</ref>، وفي [[القرن العشرين]] نُقلَتِ الكلية إلى دير القديسيْن دومينيك وسيكستوس، وحُوّلت إلى «الجامعة البابوية للقديس توما الأكويني» أوِ المعروفة باسم «أنجِليكوم».<ref group="لات">Angelicum</ref><ref name="م26" />

كلّف التنظيم الدومينيكاني في العام 1268م توماس أكويناس بمنصب المشرف في [[جامعة باريس|جامعة پاريس]] للمرة الثانية؛ المنصب الذي سيشغله حتى ربيع العام 1272م. وفيما يبدو فإن أحد أسباب إعادة التعيين المفاجئ هذا ناجم عن صعود «[[رشدية|الرشدية]]» أو -ما اعتُبر- «الأرسطية الراديكالية» في الجامعات. كان الدومينيكان -حتى قبل الأكويني- يعتنقون المذهب الفلسفي الأرسطي [على سبيل المثال ألبرت الكبير الذي كان الأرسطي الأول بين فلاسفة عصره<ref name="م17" group="عر">{{استشهاد مختصر|راسل|2010|ص=230}}</ref>، ولكن بعد صعود نجم [[الرشدية]] وذيوع آرائها لم يعد هذا يروق للسلطات الكنسية التي اتهمتهم بأنهم ينتصرون للرشدية [[ابن رشد|وابن رشدٍ]] (26-1198م) انتصاراً يحيد بهم عن «الطريق القويم»، وأفضى الخلاف إلى اصطدام الدومينيكان بالسلطات الكنسية في جامعة پاريس، وكان الأكويني قد نشر -إلى جانب كتبه الأخرى- واحداً من أهم كتبه «الخلاصة ضد الوثنيين» (59-1264م)، وهو موجه -في المقام الأول- إلى تفنيد عقيدة المسلمين،<ref group="هامش">يعتبر برتراند رسل صراحةً أن كتاب «الخلاصة ضد الوثنيين» أهم كتبه. انظر: "رسل: تاريخ الفلسفة الغربية، ج 2، ص. 230"، ويعتبر "الخلاصة اللاهوتية" {{اقتباس مضمن|كتاباً يكاد يبلغ من الأهمية مبلغ الكتاب الأول}}، فهو برأيه يدانبه في الأهمية ولا يساويه.</ref> وقد أصاب -على ما يبدو- سمعةً عريضةً من تآليفه -لا سيما كتابه ذاك-، ومن عمله التدريسي في ذلك الوقت.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|راسل|2010|ص=230-231}}</ref>

تواطأتِ النزاعات مع بعض [[فرنسيسكانية|الفرنسيسكان]] المهيمنين لتجعلَ من إشراف توماس أكويناس الثاني أكثر صعوبةً واضطراباً من الأول، فقبل عامٍ فقط من مجيئه لتولي هذا التكليف، وفي خضمِّ نزاعات باريس (66-1267) اتهم السيد الفرنسيسكاني «ويليام دي باجليوني» الإكويني بتشجيع «[[رشدية|الرشديين]]»<ref group="إنج">Averroists</ref>، وغالباً ما اعتبره أحدَ {{اقتباس مضمن|القادة العميان للمكفوفين}}. تقول إليونور ستامب: {{اقتباس مضمن|لقد قيل أيضاً بشكلٍ مقنعٍ إن كتاب توما الأكويني<ref group="لات">De aeternitate mund</ref> ["في أزلية العالم"] كان موجهاً -بشكلٍ خاصٍّ- ضد زميله في اللاهوت الفرنسيسكاني "جون بيكهام"}}.<ref name="م16">{{استشهاد مختصر|Stump|2003|ص=11-12|لغة=en}}</ref><ref group="هامش">كان الفرنسيسكان الميالين إلى التجربة الصوفية واستبطان الذات في الإيمان يعارضون التوجه العقلاني للدومينيكان الذي غالباً ما اعتبروه دخيلاً من التأثيرات الإسلامية، وقد وجدوا -بخاصةٍ- في اعتبار الأكويني أزلية العالم جائزة عقلاً -والتي شارك فيها ألبرت الكبير و[[ابن ميمون]]- انحرافاً بيّناً عن جادة الإيمان.</ref>

كان الرشديون تياراً قوياً في الجامعات الأوروبية، وقد أخذ الإكويني على نفسه أن يستخلصَ أرسطو وينفيَ ابنَ رشدٍ، ويبين أن أنصار الرشدية من المسلمين والكاثوليك كليهما أخطؤوا في فهم أرسطو وشرحه، وأنه سوف {{اقتباس مضمن|يزيل هذا الأذى الذي نتج عن الإسراف في متابعة التعاليم العربية}}.<ref name="م17" group="عر"/><ref group="هامش">يرى [[برتراند راسل|برتراند رسل]] {{اقتباس مضمن|أن كتاب "النفس" لأرسطو يؤدي أداءً طبيعياً إلى وجهة النظر التي أخذ بها ابنُ رشدٍ أكثرَ جداً مما يؤدي إلى وجهة النظر التي أخذ بها الإكويني}}. انظر: "رسل: تاريخ الفلسفة الغربية، ج 2، ص. 230-231".</ref> واستجابةً منه لدحض [[الرشدية]] كتب الإكويني عملين أحدهما «في وحدة الفكر، ضد الرشدية»<ref group="لات">DeDe unitate intellectus contra Averroistas</ref> حيث يندد بالرشدية معتبراً إياها غير متوافقةٍ مع العقيدة المسيحية.<ref>{{استشهاد مختصر|Stump|2003|ص=10-11|لغة=en}}</ref> وأنهى -إبّان فترة الوصاية الثانية هذه- الجزءَ الثانيَ من [[الخلاصة اللاهوتية|الخلاصة]]، وألف كتابين «في الفضائل»<ref group="لات">De Virtutibus</ref>، و«في خلود العالم، ضد المُشككين»،<ref group="لات">De aeternitate mundi, contra murmurantes</ref><ref name="م19"/> وهو الكتاب الذي تعامل مع [[ابن رشد|ابن رشدٍ]] المثير للجدل والمبدأ الأرسطي «أزليّة [قِدَم] العالم».<ref name="م16"/>

في العام 1272 أخذ توماس إجازةً من [[جامعة باريس|مدرسة باريس]] عندما دعاه الدومينيكان في وطنه لتأسيس مدرسةٍ عامةٍ (جامعة)<ref group="لات" name="مولد تلقائيا5" /> أينما يشاء، وانتقاء طافم التوظيف فيها كما يشاء. اختار إنشاء المؤسسة في [[نابولي|ناپولي]]، وانتقل إلى هناك ليتولى منصبه مشرفاً عليها.<ref name="م19"/> استغرق وقته في ناپولي للعمل على الجزء الثالث من [[الخلاصة اللاهوتية|الخلاصة]] فيما كان يحاضر حول مواضيعَ دينيةٍ مختلفةٍ. وعظ أيضاً لأهل ناپولي كل يومٍ خلال الصوم الكبير في العام 1273. أصابت هذه العظات حول الوصايا، وقانون الإيمان، وأبونا، والسلام عليك يامريم شهرةً واسعة.<ref>{{استشهاد مختصر|Weisheipl|1974|ص=319|لغة=en}}</ref>

يُعزى تقليدياً لتوما القدرة على التحليق. مثلاً ذكر ج. ك. تشيسترتون أن {{اقتباس مضمن|تجاربه تضمنت حالاتٍ مشهودٍ لها من التحليق في نشوةٍ؛ وظهرت له العذراء المباركة، وهي تُريحه بخبرٍ مُرحِّبٍ بأنه لن يكون أسقفاً أبداً}}.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

ويُروى تقليدياً أنه في مناسبةٍ في العام 1273م في دير الدومينيكان في كنيسة القديس نيقولاس في ناپولي،<ref>{{استشهاد مختصر|Kwasniewski|2005|ص=19-53|لغة=en}}</ref> بعد «الماتينز»<ref group="هامش">الماتنيز: ساعة أساسية في الشعائر الكنسية تُنشد -في الأصل- في عتمة الفجر الباكر.</ref>، ارتفع توماس -وشاهده ساكريستان دومينيك دي كاسيرتا- في الصلاة بالدموع أمام أيقونة المسيح المصلوب. قال المسيح لتوماس: {{اقتباس مضمن|لقد كتبت عني جيداً ياتوماس. ماهي المكافأة التي كنت لتحصل عليها مقابل عملك؟}} أجاب توماس: {{اقتباس مضمن|لا شيءَ غيرُك يارب}}.

دعا البابا [[غريغوري العاشر]] (حبريته 71-1276م) إلى المجمع الثاني في [[ليون]] الذي سينعقد في 1 مايو/أيار من العام 1274 بحثاً عن طريقةٍ لجمع شمل الكنيستين الكاثوليكية الغربية والأرثوذكسية الشرقية، واستدعي توماس للحضور.<ref name="م30">{{استشهاد مختصر|Nichols|2003|ص=18|لغة=en}}</ref> كان من المقرر في ذاك المجمع تقديم عمل توماس الذي كان ألفه للبابا [[أوربان الرابع]] بشأن العقيدة الأرثوذكسية «ضد أخطاء الإغريق».<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=46|لغة=en}}</ref>

في طريقه إلى المجمع راكباً حماراً على طريق أبيان<ref name="م30"/> ضرب رأسه بغصن شجرةٍ سقطت وأصيب إصابةً خطيرةً مرةً أخرى. اصطُحِب بسرعةٍ إلى مونتي كاسينو للتعافي،<ref name="م21" /> وبعدما نال قسطاً من الراحة انطلق ثانيةً، لكنه توقف عند دير فوسانوڤا للسيسترسيان (الفرنسيسكان) بعد أن عاوده المرض.<ref name="م22">{{استشهاد مختصر|Healy|2003|ص=8|لغة=en}}</ref> group="هامش">تذكر بعض الروايات أن توما طلب إحضاره إلى دير فوسانوڤا لأن يسوع أخبره أنه يمكنه التحدث معه للمرة الأخيرة. لا يمكن التثبت من صحة الرواية خاصةً في ذلك الوقت حيث كانت مثل هذه المرويات شائعة جداً. إن رسْمه قديساً من قبل الكنيسة في زمنٍ مبكرٍ (عقب خمسين سنةً على وفاته) سيسهم من بعد في تكاثر المنقولات الشعبية عن معجزاته محفزة بكونه قديساً. مرّضه الرهبان لعدة أيامٍ، وبعدما تلقى طقوسه الأخيرة دخل في مناجاةٍ، وصلّى: {{اقتباس مضمن|لقد كتبتُ وعلّمتُ الكثير عن هذا الجسد جِدِّ المقدسِ، وعن الأسرار الأخرى في إيمان المسيح، وحول الكنيسة الرومانية المقدسة التي أعرض عليها كل ما كتبته وأُقدّمه}}.<ref>{{استشهاد مختصر|Torrell|2005|ص=292|لغة=en}}</ref> وما وافى يوم السابع من مارس/آذار عام 1274 حتى رقد رقدته الأخيرة<ref name="م22" />} بينما كان يعلق على نشيد الأناشيد.<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=47|لغة=en}}</ref>

[[ملف:Andrea di Bonaiuto. Santa Maria Novella 1366-7 fresco 0001.jpg|تصغير|يسار|'''انتصار القديس توما الأكويني'''<br/>"دكتور أنجِليكوس" مع القديسين والملائكة. تلحظ صورة ابن رشدٍ تحت الإكويني جالساً في بؤسٍ تلميحاً بهزيمته. لوحة جدارية (افريسكو) بريشة أندريا دي بونايوتو، كنيسة سانتا ماريا نوفيلا، العام 1366م.]]

في العام [[1277]]م أصدر «إتيين تيمبيي» -أسقف باريس الذي أصدر إدانة العام 1270- إدانةً أخرى أشملَ. أحد أغراض هذه الإدانة هو تِبيان أن قوة الله المطلقة تتجاوز أية مبادئَ منطقيةٍ ربما وضعها أرسطو أو ابن رشد عليها.<ref>{{استشهاد مختصر|Grant|1996|ص=81-82|لغة=en}}</ref> وبشكلٍ أكثر تحديداً احتوت الإدانة على 219 مسألةً قرر الأسقف أنها تنتهك قدرة الله المطلقة. تضمنت هذه القائمة عشرين مسألةً توماويةً أضر إدراجها بشدةٍ بسمعة توما الأكويني لسنواتٍ عديدةٍ.<ref name="م31">{{استشهاد مختصر|Küng|1994|ص=112|لغة=en}}</ref>

وفي العام نفسه (1277) يصدر [[أسقف كانتربري]] قراراً يحرّم تدريس بعض من مبادئ التوماوية في [[جامعة أكسفورد|أكسفورد]] التابعة له، وكذا تحريمان آخران في العامين 1284، و1286 قبلما يتحول موقف السلطات الكنسية منه رويداً رويداً.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|2009|ج=1|ص=179{{بحاجة لرقم الصفحة}}}}</ref>

وضع [[دانتي أليغييري|دانتي]] (1265-1321م) في «[[الكوميديا الإلهية|الملهاة الإلهية]]» روح توماس في جنة الشمس مع الأمثلة العظيمة الأخرى للحكمة الدينية.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

| تاريخ الوصول= 17-01-2010}}</ref> يستشهد ڤيلاني بهذا الاعتقاد، ويصف أنطونيو افيورنتينو الجريمة ودوافعها، لكنَّ المؤرخ لودوفيكو أنطونيو موراتوري يستنسخ الرواية التي قدمها أحد أصدقاء الأكويني، وهذه النسخة من القصة لا تعطي أي تلميحٍ لوجود تلاعبٍ.<ref name="britannica-250">{{استشهاد مختصر|Chisholm|1911|ج=2|ص=250|لغة=en}}</ref>

ولقد قدم توما الأكويني خدمةً جُلّى للكنيسة الكاثوليكية بجمعه وتنظيمه التعاليم الكنسية،<ref name="م23" group="عر">{{استشهاد مختصر|بيشوب|2004|ص=166}}</ref> كما بدأ علم اللاهوت عنده في الارتقاء إلى مكانةٍ مرموقةٍ، وبعد أقلَّ من ثلاثة قرونٍ على وفاته في العام [[1567]] أعلن البابا «[[بيوس الخامس]]» الأكويني مَلفاناَ للكنيسة {{إنج|{{اقتباس مضمن|''Doctor of the Church''}}}}، وصُنف عيده مع أعياد الآباء اللاتين الأربعة: أمبروز، وأوغسطينوس، وجيروم، وغريغوري،<ref name="britannica-250"/> وفي [[مجمع ترنت]] (45-1563) الكنسي حظي الأكويني بشرف وضع «[[الخلاصة اللاهوتية]]» خاصته على المذبح جنباً إلى جنبٍ مع [[الكتاب المقدس]] والأحكام.<ref name="م31"/><ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب  

ذكر البابا [[ليون الثالث عشر|ليو الثالث عشر]] في رسالته العامة المؤرخة في 4 أغسطس/آب من العام [[1879]] أن لاهوت توما الأكويني كان عرْضاً نهائياً للعقيدة الكاثوليكية، وعليه وَجّهَ رجالَ الدين لاتخاذ تعاليمه كأساسٍ لمواقفهم اللاهوتية، كما أصدر البابا المذكور مرسوماً يقضي بأن على جميع الندوات والجامعات الكاثوليكية أن تُدرِّس مذاهب توماس، وحيثما لم يتطرقِ [الأكويني] للحديث عن موضوعٍ معينٍ فقد {{اقتباس مضمن|جرى حث المعلمين على تدريس استنتاجاتٍ تتوافق مع فكره}}، وفي العام 1880 أُعلن القديس توما الأكويني راعياً لجميع المؤسسات التعليمية الكاثوليكية.<ref name="britannica-250" /> إن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية -منذ رسالة ليو الثالث عشر المشار إليها- تعتبر [[التوماوية]] الفلسفة الوحيدة الصحيحة.<ref name="م1" group="عر"/>

وفي «عصر الإيمان» ذاك -كما يدعو «ويل ديورانت» و«موريس بيشوب» القرونَ الوسطى العالية (1000-1500م)- كثرت قصص المعجزات وجعل الوعاظ يرددونها بوقارٍ والناس يتلقفونها تواقين لأن يحدث معهم أمثالها، ورُوي أن ببغاءً ردد عبارةً كما سمعها من مالكته ترددها عندما تخاف: «أغثني يا قديس توماس» وذلك في مواجهة هجومٍ عليه من طائرٍ مفترسٍ، فأنقذه القديس توماس في الحال.<ref name="م23" group="عر"/> وحينما اعترض «محامي الشيطان» على عملية تقديس توما الأكويني لعدم وجود معجزاتٍ له استشهد أحد الكرادلة بكتاباته في «[[الخلاصة اللاهوتية]]» على أنها معجزة قائلاً: {{اقتباس مضمن|هناك العديد من المعجزات مثل المقالات (في خلاصته<ref group="لات">Tot miraculis، quarticulis</ref>)}}

وبعد خمسين عاماً على وفاته وفي 18 يوليو/تموز من العام [[1323]]م رَسم البابا «[[يوحنا الثاني والعشرون]]» (ثاني [[بابوية أفينيون|بابوات أڤينيون]]) توماس أكويناس قديساً.<ref>{{استشهاد مختصر|Hampden|1848|ص=54|لغة=en}}</ref> يُظهر أحد الأديرة في [[نابولي|ناپولي]] بالقرب من كاتدرائية ناپولي زنزانةً يُفترض أنه عاش فيها،<ref name="britannica-250" /> وقد نقلت رُفاته من دير فوسانوڤا إلى كنيسة اليعاقبة في [[تولوز]] جنوب غربي فرنسا في 28 يناير/كانون الأول من العام [[1369]]م، وفيما بين العامين [[1789]] و[[1974]]م حُفظ الرفات في «بازيليك سانت سيرنين» في تولوز، ومن ثَمَّ أعيد في العام [[1974]]م إلى كنيسة اليعاقبة حيث يقبع هناك منذ ذلك الحين.

أُدرج يوم عيد الأكويتي، عند تطويبه قديساً، في «التقويم الروماني العام» للاحتفال به في ذكرى وفاته يوم 7 مارس/آذار، ونظراً لأن هذا التاريخ يقع عادةً في فترة «الصوم الكبير» فقد نَقلت مُراجعةُ العام [[1969]]م للتقويم [الكنسي] ذكراه إلى 28 يناير/كانون الأول تاريخ نقل رُفاته إلى كنيسة اليعاقبة في [[تولوز]].<ref>{{استشهاد مختصر|Calendarium|1969|ص=86|لغة=en}}</ref>

يجري تكريم توماس أكويناس بيوم العيد كذلك في بعض كنائس المجتمع الأنجليكاني مع مهرجانٍ أصغر، وذلك يوم 28 يناير/كانون الأول.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب  

| تاريخ أرشيف= 12-12-2021

كان توماس الأكويني عالماً لاهوتياً وفيلسوفاً مدرسياً. ومع ذلك لم يعتبر نفسه فيلسوفاً،<ref>{{استشهاد مختصر|Jordan|2006|ص=154|لغة=en}}</ref> وقدِ انتقد الفلاسفة معتبراً إياهم وثنيين لأنهم {{اقتباس مضمن|يقعون دوماً في التقصير في [معرفة] الحكمة الحقيقية والصحيحة التي يمكن العثور عليها في الوحي المسيحي}}.<ref>{{استشهاد مختصر|Davies|2003|ص=14|لغة=en}}</ref><ref group="هامش">يلاحظ التشابه في الموقف من الفلسفة والفلاسفة مع موقف [[أبو حامد الغزالي|الغزالي]] (450-505هـ / 1058-1111م) والذي بيّنه في كتابه "[[تهافت الفلاسفة]]".</ref> ومع هذا كان الأكويني يحترم [[أرسطو]] لدرجة أنه غالباً ما يستشهد به في «الخلاصة» ببساطةٍ تحت اسم {{اقتباس مضمن|الفيلسوف}} -وهي تسمية كانت كثيرة الاستخدام في ذلك الوقت- وبسببه {{اقتباس مضمن|أصبح "الاستاجيري" [أي أرسطو] معدوداً بين الكاثوليك واحداً من "الآباء" أو يكاد، وبات في رأيهم أن نقده في أمور الفلسفة الخالصة يقرب جداً من الكفر في الدين}}،<ref group="عر" name="مولد تلقائيا11">{{استشهاد مختصر|راسل|ج=2|ص=229}}</ref> وبالرغم من ذلك فإن توماس {{اقتباس مضمن|لم يتنازل عن العقيدة النصرانية من خلال جعلها تتماشى مع الأرسطية الحالية، وبدلاً من ذلك قام بتعديلها وتصحيحها كلما تعارضت مع المعتقد المسيحي}}.<ref group="عر" name="مولد تلقائيا11" />

يعتمد الكثير من أعمال توماس على موضوعاتٍ فلسفيةٍ، وبهذا المعنى يمكن وصفها بأنها أعمال فلسفية أيضاً، ولقد كان لفكره الفلسفي تأثير هائل على اللاهوت المسيحي اللاحق، وخاصةً في الكنيسة الكاثوليكية، وامتد إلى الفلسفة الغربية بشكلٍ عامٍّ.

كتب توماس أكويناس العديد من التعليقات المهمة على أعمال أرسطو، بما في ذلك «حول الروح»، و«في التفسير»، و«الأخلاق النيقوماخية»، و«الميتافيزيقيا». ويرتبط عمله بترجمات ويليام أوف موربيك (1215 /1235 – 1286) لأعمال أرسطو من اليونانية إلى اللاتينية مباشرةً والتي أتمها سنة 1267.<ref group="هامش">بدأ الأكويني كتاباته الفلسفية في وقتٍ مبكرٍ جداً عن هذا التاريخ، وبعض أهم كتبه "خلاصة ضد الكفار" أنهاه إبّان إشرافه الأول في جامعة باريس (59-1264)، و"الخلاصة اللاهوتية" الذي أنجز جزءاً وافراً منه قبل أعمال ويليام الموربيكي، مما يدلل على أن اعتماده على الأعمال الفلسفية العربية سبق أعمال الموربيكي بكثير.</ref> مثلما ارتبط بالأعمال الفلسفية العربية -التي شرحت الفكر اليوناني وأرسطو خاصةً شرحاً وافياً وأضافت إليها- وآراء الفلاسفة العرب حوله كابن سينا وابن رشد والرازي والغزالي.<ref name="م3" group="عر"/>

يعتقد توما الأكويني أنه {{اقتباس مضمن|من أجل معرفة أي حقيقةٍ -مهما كانت- يحتاج الإنسان إلى مساعدةٍ إلهيةٍ، لأن العقل يُحركه الله إلى صنيعه}}. ومع ذلك اعتقد الأكويني أن لدى البشر القدرة الطبيعية على معرفة أشياءٍ كثيرةٍ بدون وحيٍ إلهيٍّ خاصٍّ على الرغم من أن هذا الوحي يحدث من وقتٍ لآخر {{اقتباس مضمن|خاصةً فيما يتعلق بهذه (الحقائق) المتعلقة بالإيمان}}.<ref name="م11">{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=II (1st part)|نص= Question 109, Article 1|لغة=en}}</ref> ولكن هذا هو النور الذي أعطاه الله للإنسان وفقاً لطبيعة الإنسان: {{اقتباس مضمن|الآن.. كل شكلٍ منحه الله للمخلوقات له القدرة على فعلٍ محدّدٍ [''uality'']، والذي يمكنه إنجازه بما يتناسب مع ملكته المناسبة [لهذا الفعل]، ويكون عاجزاً فيما وراء ذلك، اللهم إلا عبر شكلٍ فائق الإضافة، كما أن الماء يمكنه أن يسخن -فقط- عند تسخينه بالنار، وعليه يكون للفهم البشري شكل، أو بكلمةٍ أخرى ضوء واضح، والذي هو [هذا الشكل أو الضوء] كافٍ -في حد ذاته- لمعرفة أشياءٍ معقولةٍ محددةٍ، بمعنى تلكم [الأشياء] التي يمكن أن نحصل على معرفتها من خلال الحواس}}.<ref name="م11"/>

تستند [[الأخلاق]] عند توما الأكويني على مفهوم «مبادئ العمل الأولى».<ref>{{استشهاد مختصر|Geisler|1999|ص=727|لغة=en}}</ref> يذكر في كتابه [[الخلاصة اللاهوتية]]:

ووفقاً لتوماس {{اقتباس مضمن|... جميع الأفعالِ الفضيلةِ موصوفةٌ في القانون الطبيعي بما أن عقل كلِّ فردٍ يملي عليه -بطبيعة الحال- التصرف بفضيلةٍ، ولكن إذا تكلمنا عن الأفعال الفاضلة المعتبرة في ذاتها -أي في جنسها الصحيح- فلا ينص القانون الطبيعي على جميع الأفعال الفاضلة: فالكثير من الأشياء تتم بشكلٍ فاضلٍ، والتي لا تميل إليها الطبيعة في البدء؛ وإنما من خلال استقصاء العقل وجد البشر أنها تساعد على العيش الكريم}}. لذلك يجب أن نحدد ما إذا كنا نتحدث عن الأفعال الفاضلة تحت مظهر الفضيلة أو كفعلٍ في جنسها.<ref name="Thomas Aquinas">

عرّف الأكويني الفضائل الأساسية الأربعة بأنها الحكمة والاعتدال والعدالة والثبات. الفضائل الأساسية طبيعية وتتبدّى في الطبيعة، وهي مُلزِمة للجميع. ومع ذلك فهناك ثلاث فضائلَ لاهوتيةٍ: الإيمان والرجاء والمحبة. يصف توماس أيضاً الفضائلَ بأنها فضائل منقوصة (غير كاملة) وفضائل (كاملة)، والفضيلة الكاملة هي أي فضيلةٍ مع المحبة.<ref group="إنج" name="مولد تلقائيا9">charity</ref><ref group="هامش">يفهم توما الأكويني المحبة على أنها "صداقة الإنسان مع الله" والتي "توحدنا مع الله"، ويعتبرها "أروعَ الفضائل". علاوةً يرى الأكويني أن {{اقتباس مضمن|عادة المحبة لا تمتد إلى محبة الله فحسب، بل أيضاً إلى محبة الجار والقريب}} ولكن بدرجةٍ أقلَّ.</ref> المحبة تكمّل الفضيلة الأساسية. يمكن لغير المسيحي أن يظهر الشجاعة، لكن ذلك سيكون شجاعةً باعتدالٍ. أما المسيحي فمن شأنه أن يظهر الشجاعة مع المحبة، وهذه هي إلى حدٍّ ما خارقة للطبيعة ومتميزة عن الفضائل الأخرى في موضوعها، أي الله:<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981||ج=II (1st part)|نص= Question 62, Article 2 |لغة=en}}</ref>

علاوةً على ذلك ميّز توماس في أطروحته عن القانون أربعة أنواعٍ من القانون: أبدي، وطبيعي، وإنساني، وإلهي. فالقانون الأبدي هو قضاء الله الذي يحكم كل الخليقة: {{اقتباس مضمن|هذا القانون الذي هو السبب الأسمى لا يمكن فهمه على أنه غير قابلٍ للتغيير وأبديٍّ}}<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=II (2ed part)|نص= Question 91, Article 1|لغة=en}}</ref> القانون الطبيعي هو «المشاركة البشرية في القانون الأبدي ويُكتشف بالعقل». يقوم القانون الطبيعي على «المبادئ الأولى»:<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=II (2ed part)|نص= Question 94, Article 2|لغة=en}}</ref>

يحسبُ توماس رغبات الحياة والإنجاب من بين تلك القيم الإنسانية الأساسية (الطبيعية) التي تستند إليها جميع القيم الإنسانية. وفقاً له فإن جميع الميول البشرية موجهة نحو السلع البشرية الحقيقية. في هذه الحالة فإن الطبيعة البشرية المعنية هي الزواج، وهِبَةُ الذات الكاملة للآخر التي تضمن أسرةً للأطفال ومستقبلاً للبشرية.<ref group="وب-لات">{{استشهاد ويب

يستنتج توماس فيما يتعلق بقانون الإنسان {{اقتباس مضمن|... كما هو الحال في العقل التأملي من المبادئ المعروفة التي لا يمكن إثباتها بشكلٍ طبيعيٍّ، فإننا نستخلص استنتاجاتِ مختلف العلوم التي لا تُمنَح لنا معرفتها بطبيعتها، بل نكتسبها. من خلال جهود العقل، لذلك من مبادئ القانون الطبيعي -كما من المبادئ العامة التي لا يمكن إثباتها- أن العقل البشري يحتاج إلى الشروع في تحديدٍ أكثر خصوصيةً لبعض الأمور. هذه التحديدات الخاصة -التي ابتكرها العقل البشري- هي تسمى قوانين الإنسان، بشرط مراعاة الشروط الأساسية الأخرى للقانون ...}} القانون الإنساني هو القانون الوضعي: القانون الطبيعي الذي تطبقه الحكومات على المجتمعات.<ref name="Thomas Aquinas"/>

القانون الطبيعي والبشري ليسا كافيين بمفرَدِهِما. إن الحاجة إلى توجيه السلوك البشري جعلت من الضروري وجودَ قانونٍ إلهيٍّ. القانون الإلهي هو القانون المعلن بشكلٍ خاصٍّ في الكتب المقدسة. يقتبس توما: {{اقتباس مضمن|يقول الرسول (عبرانيين 7-12): ترجمة الكهنوت؛ من الضروري أن تتم ترجمة القانون أيضاً. لكن الكهنوتَ ذو شقين -كما ورد في نفس المقطع- أي الكهنوت اللاواعي، وكهنوت المسيح، لذلك فإن القانون الإلهي ذو شقين، هما الشريعة القديمة والشريعة الجديدة}}.<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=II (1st part)|نص=Question 94, Article 5|لغة=en}}</ref>

يشير توما الأكويني إلى الحيوانات على أنها غبية، وأن النظام الطبيعي قد أعلن عن الحيوانات لاستخدام الإنسان، ونفى أن يكون لدى البشر أي واجب صدقةٍ تجاه الحيوانات لأنهم ليسوا أشخاصاً، وإلا فسيكون قتلهم من أجل الطعام غيرَ قانونيٍّ، لكن يجب أن يظل البشر خيّرين لهم، لأن {{اقتباس مضمن|العادات القاسية قد تنتقل إلى معاملتنا للبشر}}.<ref>{{استشهاد مختصر|Honderich|1995|ص= 35–36|لغة=en}}</ref><ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=II (2ed part)|نص= Question 64. Article 1|لغة=en}}</ref>

أسهم توماس في الفكر الاقتصادي باعتباره جانباً من جوانب الأخلاق والعدالة. لقد تعامل مع مفهوم «السعر العادل»، وهو عادةً سعر السلعة في السوق أو سعر منظَّم كافٍ لتغطية تكاليف البائع للإنتاج. وقال إن من غير الأخلاقي أن يرفع البائعون أسعارهم لمجرد أن المشترين في حاجةٍ ماسّةٍ إلى المنتج.<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=II (1st part)|نص= Question 77|لغة=en}}</ref><ref>{{استشهاد مختصر|Durlauf|2008|ج=1|ص=100|لغة=en}}</ref>

أصبحت نظرية توما الإكويني عن النظام السياسي شديدة التأثير، فهو يرى الإنسانَ ككائنٍ اجتماعيٍّ يعيش في مجتمعٍ، ويتفاعل مع أعضائه الآخرين، وهذا يُفضي -من بين أمورٍ أخرى- إلى تقسيم العمل.

واعتقد الإكويني أن المَلَكية هي أفضل شكلٍ من أشكال الحكومة، لأنه لا يتعين فيه على الملك أن يقدمَ تنازلاتٍ لأشخاصٍ آخرين، ومع ذلك فقد رأى النظام الملكي أفضلَ شكلٍ من أشكال الحكم بمعنىً محدودٍ للغاية وذلك فقط عندما يكون الملك فاضلاً؛ وإلا فهو الأسوأ إذا ما كان الملك شريراً. علاوةً على ذلك -وفقاً للإكويني- فإن [[الأوليغارشية]] يمكن أن تتدهورَ بسهولةٍ إلى الاستبداد أكثر من الملكية. وكما أنه لمنع الملك من أن يغدوَ طاغيةً يتوجب كبح سلطاته السياسية، فكذلك إذا لم يجرِ التوصل إلى اتفاقٍ (تسويةٍ) بين جميع الأشخاص المعنيين ينبغي التسامح مع الطاغية، وإلا فقد يتدهور الوضع السياسي إلى حالةٍ من الفوضى، والتي ستكون أسوأ من الاستبداد.<ref group="هامش">يرى الإكويني أنه لا مندوحة عن تسويةٍ ما بين أعضاء الطبقة الأوليغارشية (من النبلاء ومساعدي الملك وحاشيته) لحسن سير مؤسسة الحكم، ويتوجب التسامح مع إرادة الحاكم ورغباته عند فقدان هذه التسوية حرصاً على عدم انزلاق البلاد إلى الفوضى. كذلك فهو يرى نظرية "المستبد العادل" كأفضل شكلٍ من أشكال الحكم، ومع أنه يقف إلى جانب "تقليم أظافر" الحاكم لئلا يتحول إلى مستبدٍ، إلا أن رؤيتَه جليةٌ فيما يتعلق بالثورة على الطاغية، وتتلخص بالمبدأ الذي وُجد لدى فقهاء النظرية السياسية المسلمون فيما يتعلق بالخروج على الحاكم {الفتنة أشد من القتل}.</ref> في عمله السياسي «دي ريجنو» {{لاتينية|{{اقتباس مضمن|''De Regno''}}}} أخضع الأكويني السلطة السياسية للملك لقائد القانونِ الإلهي والإنساني؛ للهِ الخالق. لقد أكد على سبيل المثال:

الملوك، حسب الإكويني، هم ممثلو الله في أراضيهم، لكنَّ الكنيسة ممثلةً [[البابوية|بالباباوات]] أعلى من الملوك في مسائل العقيدة والأخلاق. نتيجةً لذلك يُلزَم الحكام الدنيويّون بتكييف قوانينهم مع عقائد [[الكنيسة الكاثوليكية]] وقراراتها.

واعتبر الإكويني أن الرقَّ ليس الحالةَ الطبيعيةَ للإنسان،<ref>{{استشهاد مختصر|Weithman|1992|ص=353-376|لغة=en}}</ref> وأكد أن العبد بطبيعته مساوٍ لسيده<ref>{{استشهاد مختصر|Aquinas|1981|ج=III|نص= Supplementum, Question 5, Article 2|لغة=en}}</ref>، وميّز بين «العبودية الطبيعية» التي تفيد كلا السيد والعبد، و«العبودية الخَنوع» التي تزيل عن العبد كل استقلاليةٍ، وهي -بحسب الإكويني- أسوأ من الموت.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب  

| تاريخ أرشيف= 05-01-2021}}</ref> أما بشأن حق القتل في النظام الاستبدادي، والمساواة بين جميع أبناء الله المعمَّدين في «تناول القديسين»، فقد وضع حداً للسلطة السياسية لمنعها من الانحدار نحو الطغيان. نال هذا النظام اعتباراً لدى المعارضة [[البروتستانتية]] للكنيسة الكاثوليكية الرومانية، وفي الردود «اللامبالية» على [[التوماوية]] التي أتى بها [[باروخ سبينوزا|أسبينوزا]] و[[إيمانويل كانت|كانط]]،.

إن وجهات النظر الغربية الحديثة بشأن [[الرأسمالية]]، وممارسات العمل غير العادلة، وأجر المعيشة (أو الحد الأدنى للأجور)، والتلاعب بالأسعار، والاحتكار، وممارسات التجارة العادلة، والتسعير المفترِس (أو اللصوصي) هي -من بين أمورٍ أخرى- بقايا غرس تفسير توما الأكويني للقانون الأخلاقي الطبيعي، على حدِّ تعبير مارسيا كوليش في كتابها «الأسس القُروسطية للتقليد الفكري الغربي».<ref>{{استشهاد مختصر|Colish|1997|ص=333-334|لغة=en}}</ref>

 

ومع أنه يمكن للمرء أن يستنتج وجودَ الله وصفاتِه (الوحدة، والحقيقة، والخير، والقوة، والمعرفة) من خلال العقل، فإن بعض التفاصيل المحددة قد لا تُعرف إلا من خلال الوحي الخاص من الله عبر [[يسوع المسيح]]، فالمكونات اللاهوتية الرئيسية للنصرانية مثل الثالوث<ref group="إنج">Trinity</ref>، والتجسد<ref group="إنج">Incarnation</ref>، والمحبة<ref group="إنج" name="مولد تلقائيا9" /> يُكشف عنِها في تعاليم الكنيسة والكتب المقدسة ولربما لا يمكن استنباطها بطريقةٍ أخرى.<ref>{{استشهاد مختصر|Meister2013|ص=134–135|لغة=en}}</ref>

<br/>إنها -أولاً- تعترف بأن الأشياء نفسها يمكن أن تعالجَ من منظوريْن مختلفين من دون أن يلغيَ أحدُهما الآخر، ومن ثَمَّ يمكن أن يكون هناك عِلْمان من علوم الله.

<br/>ثانياً إنها [أي المعرفة الموحى بها] توفر أساساً لكلا العِلْمين؛ وظيفة واحدة من خلال قوة نور العقل الطبيعي، والأخرى من خلال نور الوحي الإلهي. علاوةً على ذلك يمكن لكلا العلمين -إلى حدٍّ ما على الأقل- الابتعاد عن بعضهما بعضاً لأنهما إنما يختلفان «حسب الجنس»، فالعقيدة المقدسة نوع من مسألةٍ مختلفةٍ جوهرياً عن اللاهوت الذي هو جزء من الفلسفة (الخلاصة اللاهوتية (''ST''): I. 1.1 ad 2).

* بمجرد أن تبدأ الحرب ، لا تزال هناك حدود أخلاقية للعمل. على سبيل المثال ، لا يجوز مهاجمة الأبرياء أو قتل الرهائن.

* وبموجب هذه العقيدة فإن الحروب التوسعية، وحروب النهب، والحروب لتحويل [[كفر|الكفار]] أو [[وثنية|الوثنيين]]، والحروب من أجل المجد، كلها ظالمة بطبيعتها.

[[ملف:Benozzo Gozzoli - Triumph of St Thomas Aquinas - WGA10334.jpg|تصغير|يسار|225 بك|upright=0.7|'''انتصار القديس توما الأكويني'''<br/>«دكتور كومونيس» {{اقتباس مضمن|''Doctor Communis''}} [الأكويني] بين أفلاطون وأرسطو، وربما كان المعمَّمُ المتمدِّدُ تحتهم تصويراً للفيلسوف [[ابن رشد]] الحفيد. لوحة بريشة [[بينوزو غوزولي]] عام 1471.<br/>متحف [[اللوفر|اللوڤر]] - [[باريس|پاريس]].]]

#'''الميول المنظِّمة للطبيعة''': يُلاحَظ توجه الأفعال (الإجراءات) جمعاء نحو هدفٍ ما وذلك في الأجرام بأسرها التي تتَّبع القوانين الطبيعية، وأيُّما جرمٍ لايمتلك وعياً [ذاتياً] فإنه يتجه نحو غايةٍ ما تحت إشراف جرمٍ واعٍ. هذا [المفهوم] هو ما نسميه «الله»، يطلق على هذه الحجة «'''العلة الغائية'''».<ref name="مولد تلقائيا8" /><ref group="هامش">"[[الحجة الغائية|العلة الغائية]]" تعني ببساطةٍ الوظيفة التي يقوم الجَرْم بها، أو الغاية التي وُجد من أجلها.</ref> ويراها برتراند رسل قريبة الشبه كثيراً من البرهان الثاني.<ref name="م8" group="عر"/>

وحول تأكيد [[بولس]] أن المسيح {{اقتباس مضمن|على الرغم من أنه كان في صورة الله... أفرغ نفسه}} (فيلبي 2: 6-7) في أن يصبح إنساناً. قدم الأكويني صيغةً للتكوين الإلهي الذي كثيراً ما أُخْبِرَ به في اللاهوت الكاثوليكي اللاحق. متبعاً [[مجمع نيقية]] علاوةً على تأكيدات الكتاب المقدس حمل توماس مثل [[أوغسطينوس]] عقيدة الثبات الإلهي.<ref group="وب-إنج">{{استشهاد ويب

كانت البدعة جريمةً كبرى ضد القانون العلماني في معظم الدول الأوروبية في [[القرن الثالث عشر]]. فالملوك والأباطرة -حتى أولئك الذين يحاربون البابوية- أدرجوا البدعة في المرتبة الأولى بين الجرائم ضد الدولة. طالب الملوك بالسلطة من الله وفقاً للعقيدة المسيحية. وفي كثيرٍ من الأحيان -ولا سيما في ذاك العصر من المطالبات البابوية بالسلطة الكونية العالمية- كانت سلطة الحكام مشروعةً بشكلٍ ملموسٍ ومرئيٍّ مباشرةً من خلال التتويج من قبل البابا.

اعتبرت عقيدة الكنيسة -بموجب القانون الأسقفي- أن [[السحر]] غير ممكنٍ، وأن أي ممارسٍين للشعوذة قد جرى خداعهم، وأن أعمالهم وهْم. كان لتوما الأكويني دور فعال في تطوير عقيدةٍ جديدةٍ تضمنتِ الإيمان بقوةٍ حقيقيةٍ للسحرة، وكان هذا خروجاً على تعاليم أستاذه [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرتوس ماغنوس]] الذي كان يرى ما ذهب إليه القانون الأسقفي.<ref name= Burr17374>{{استشهاد مختصر|Burr|1890|ص=37-66|لغة=en}}</ref><ref group="هامش">في تلك الفترة من تاريخ الكنيسة لم يك يُنظر إلى السحر على أنه هرطقة بطبيعته، بل نتاج للخرافة والمعتقدات الخاطئة، وفي سبتمبر/أيلول 1258 قرر البابا ألكسندر الرابع (حبريته 54-1261) أن الجهة المختصة بالتحقيق في تهم العرافة والشعوذة هي السلطات المحلية (السلطة الزمنية) وليس المحققون الكنسيون (السلطة الروحية) [ما يعني أنها لا تعتبر طعناً في الدين أو العقيدة]، إلا إذا اشتملت على "بدعةٍ واضحةٍ" مثل الصلاة أمام المذابح الوثنية أو تقديم التضحيات لها، والتشاور مع الشياطين، أو الحصول على ردودٍ منهم.

يعد فهم علم نفس توما الأكويني أمراً ضرورياً لفهم معتقداته حول الحياة الآخرة والقيامة. يقبل الأكويني -وفق عقيدة الكنيسة- أن [[الروح]] تستمر في الوجود بعد موت الجسد. وطالما قبل توماس أن الروح هي شكل الجسد، فعليه كذلك الإيمان بأن الكائن البشري -مثل جميع الأشياء المادية- هو مركب «شكل-مادة». يشكّلُ الشكلُ الجوهري (الروحُ) المادةَ الأوليةَ (الجسدَ الماديَّ)، وهو الشكل الذي ينتمي به «المركب المادي» إلى النوع الذي ينتمي إليه؛ وفي حالة البشر ذلك النوع هو «حيوان عاقل».<ref>{{استشهاد مختصر|Stump|2003|ص=194|لغة=en}}</ref> إذن فالكائن البشري عبارة عن مركب «شكلٍ-مادةٍ» منظمٌ ليكون حيواناً عقلانياً. لا يمكن للمادة أن توجد من دون أن تتكون بالشكل، لكن الشكل يمكن أن يوجد بدون مادةٍ مما يسمح بفصل الروح عن الجسد. يقول الأكويني بأن الروح تشترك في العالمين المادي والروحي، وكذلك لديها بعض سمات المادة وغيرها من السمات غير المادية (مثل الوصول إلى الكليّات). تختلف النفس البشرية عن الأشياء المادية والروحية الأخرى. لقد خلقها الله، ولكنها أيضاً تأتي إلى الوجود فقط في الجسد المادي.

يبين الأكويني بوضوحٍ موقفه من [[يوم القيامة|القيامة]]، ويوظفه لدعم فلسفته في العدالة؛ بمعنى أن الوعد بالقيامة يعوّض المسيحيين الذين عانَوا في هذا العالم من خلال الاتحاد السماوي مع الإلهية. يقول: {{اقتباس مضمن|إذا لم تكُ ثمةَ قيامةٌ للأموات، فسيترتب على ذلك أنه لا خير للبشر إلا في هذه الحياة}}.<ref>{{استشهاد مختصر|Stump|2003|ص=461, 473|لغة=en}}</ref> القيامة هي حافز الناس على الأرض للتخلي عن الملذات في هذه الحياة. يعتقد الأكويني أن الإنسان الذي استعد للحياة الآخرة أخلاقياً وفكرياً سيُكافَأ بشكلٍ أكبرَ؛ وعلى كلٍّ فإن الثواب كلُّه هو من خلال نعمة الله.<ref group="هامش">بمعنى أن الثواب فضل من الله وحده وليس بعمل الإنسان. يلحظ تشديد [[مارتن لوثر]] على فكرة الثواب فضل من الله في أفكاره الإصلاحية.</ref> إنه يُصر -أيضاً- على أن التطويب سيُمنح تبعاً للجدارة، وسيجعل المرءَ أكثرَ قدرةً على تصور الإله. وبناءً على ذلك فهو يعتقد أن العقوبة مرتبطة ارتباطاً مباشراً بالأرض، وبالاستعداد الحي والنشاط أيضاً. يُركز تصور توماس عن الروح على نظرية المعرفة والميتافيزيقا (ماوراء الطبيعة)، وهو لهذا يَعتقد أنهما تقدمان وصفاً واضحاً للطبيعة غير المادية للروح، ويؤكد -في حرصٍ محافظٍ- على العقيدةَ النصرانيةَ [الكاثوليكية]، وهو بالتالي يحافظ [في معتقداته] على المكافأتين الجسدية والروحية والعقاب بعد الموت. إنه -بقبوله جوهرية الجسد والروح- يسمح بوجود الجنة والجحيم الموصوفَيْن في كلٍّ من [[الكتاب المقدس]] وعقيدة [[الكنيسة الكاثوليكية]].

علق بعض علماء الأخلاق الحديثين من داخل الكنيسة الكاثوليكية (ولا سيما «ألَسداير ماك إنتير»<ref group="إنج">Alasdair MacIntyre</ref>)، ومن خارجها (ولا سيما «فيليبا فوت») مؤخراً على الاستخدام المحتمل لأخلاقيات فضيلة توماس كطريقةٍ لتجنب النفعية أو «الإحساس بالواجب» [[كانط|الكانطي]] (ضمن ما يسمى «علم الأخلاق»). كان مبدأ توماس أكويناس في التأثير المزدوج على وجه الخصوص، ونظريته في النشاط المتعمَّد مؤثريْن على العموم من خلال عمل فلاسفةٍ من [[القرن العشرين]] مثل «إليزابيث أنسكومب» (وخاصةً في كتابها «النية»).

في السنوات الأخيرة اقترح عالم الأعصاب الإدراكي «والتر فريمان» أن [[التوماوية]] كنظامٍ فلسفيٍّ هو الذي يشرح الإدراك الأكثر توافقاً مع الحركية (الديناميكا) العصبية، كان ذلك في مقالةٍ له نُشرت في العام [[2008]] في مجلة «العقل والمادة»<ref group="إنج">Mind and Matter</ref> بعنوان «آليات (ديناميكيات) الدماغ اللاخطية والنية وفقاً للأكويني».

شكك فيلسوف [[القرن العشرين]] «[[برتراند راسل|برتراند رَسل]]» (1872-1970) في حيادية توماس أكويناس معتبراً أنه يتتبع النقاش بحيث يؤدي إلى طروحات العقيدة الكاثوليكية على وجه الحصر، وانتقد منهجه قائلاً:<ref group="هامش">في الفصل الثاني من "خلاصة ضد الكفار" يصرح الإكويني أن هدفه هو "إبراز الحقيقة التي تعرضها العقيدة الكاثوليكية". انظر (مونتغمري وات: فضل الإسلام على الحضارة الغربية، تر. حسين أحمد أمين، دار الشروق، القاهرة، 1983، ص. 106).</ref>

{{اقتباس|إنه لمن غير العادي أن يُوجَّهَ هذا الاتهام من قبل "راسل"، الذي استغرق مئات الصفحات في كتاب "مبادئ الرياضيات"<ref group="لات">Principia Mathematica</ref> لكي يثبت أن اثنين واثنين يصبحان أربعة، وهو الأمر الذي كان يؤمن به طيلة حياته.

يوضح الأكويني في الجزء الثاني من «خلاصة ضد الكفار» أن هدفه {{اقتباس مضمن|إبراز الحقيقة التي تعرضها العقيدة الكاثوليكية}}، وأن ليس بوسع المرء التدليل على كل ما تضمنته العقيدة المسيحية، ففي حالة النظريات الخارجة عن نطاق العقل الطبيعي يمكن الإيضاح -وحسب- أن الاعتراضاتِ عليها لا يمكن إثباتها بالعقل.<ref group="عر" name="مولد تلقائيا2">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=106-107}}</ref><ref group="عر" name="مولد تلقائيا3">{{استشهاد مختصر|راسل|2010|ج=2|ص=231}}</ref> ومن ذلك [[العماد]]، فهو يرى استحالة أن يدخل المرء الجنة من دون تعميد، وليس هذا مما يمكن البرهنة عليه بالعقل المجرد، بل يُلجأ فيه إلى الوحي، وقد ورد في [[إنجيل يوحنا]] الإصحاح الثالث.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|راسل|2010|ج=2|ص=240}}</ref>

يسوق رسل انتقاداً آخر وهو أن الأكويني لم يتطرق إلى اعتراضٍ أقلق القديس [[أغسطينوس|أغسطين]] من قبل، ألا وهو حول انتقال الخطيئة الأولى، إذ لما كانتِ الروح هي التي تقترف الإثم، ولما كانت لا تنتقل بالتناسل، بل تُخلق روح جديدة لكل إنسانٍ جديدٍ، فكيف لروحٍ مخلوقةٍ جديدةٍ أن ترث الخطيئة الأصلية.<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|راسل|2010|ج=2|ص=237}}</ref>

في حين يرى [[ويل ديورانت]] في [[قصة الحضارة|قصته عن الحضارة]] {{اقتباس مضمن|أن الذي دعا توماس أكويناس لتأليف كتابه الجامع في اللاهوت "الخلاصة اللاهوتية" هو أن يحول دون تسرب التفاسير العربية لأرسطو إلى علوم الدين المسيحية}}.<ref name="م9" group="عر"/> لقد راع الكنيسةَ آراءُ أرسطو وشروحُ المسلمين عليها حتى إن مجمع باريس الكنسي أصدر في العام [[1210]]م قراراً يُحرّم كتاباتِ أرسطو وشروحَها، وتكرر ذلك عدة مراتٍ من بعدُ،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|عاشور|2009|ج=1|ص=170}}</ref> وتناول التحريم على الأخصَ الآراءَ الرشدية.

كان التأثير الفلسفي الأعظم في أوروبا الغربية لابن سينا، وتشير الدراسات الحديثة إلى تأثيرٍ ربما يكون أهمَّ مما نعرفه اليوم،<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=107}}</ref><ref group="هامش">كان ذلك عام 1972 وقتما نشر واط {{إنج|''W. Montgomery Watt''}}  كتابَه، ويجدر التنويه إلى أن واط ينتمي إلى المدرسة الاستشراقية الكلاسيكية التي لا ترى للمسلمين والعربِ فضلاً في الحضارة الإنسانية، أو أقلَّ ما يمكنُ من فضلٍ، ومع ذلك فهو لا يجد مندوحةَ من الاعترافِ بمثل هذه الآراء.</ref> على أنه بدءاً من [[القرن الثالث عشر]] تزايد أثر أرسطو بفضل ترجمة أعمال ابن رشد. وقد أحلت آراءُ الإكويني وغيرِه (كأستاذِهِ [[ألبيرتوس ماغنوس|ألبرت الكبير]] على سبيل المثال) [[أرسطو]] في الصدارة، وهنا علينا ألا نَكتَنه اهتمام الأوروبيين بأرسطو على أنه عائد إلى فلسفته وحسب، إذ يرى واط في أوروبيي ذلك العهد (القرن الثالث عشر) توقاً إلى التمايز عن العالم الإسلامي يعد الفيض الحضاري الهائل الذي كان اجتاح المجتمع الغربي، ولما كانت هذه النزعةُ غيرَ قابلةٍ للإشباع ذاتياً في ظروف الشح الثقافي والحضاري الذي يكابده ذاك المجتمع وقتئذٍ، فقد وجد في الرجعة إلى تبنّي الماضي الهيليني (الأوروبي) والتمسك به وبإنجازاته مَنْفَساً وتمثيلاً لهذا الميل الجارف. يعلق واط:<ref group="عر">{{استشهاد مختصر|واط|1983|ص=107-108}}</ref>

| تاريخ أرشيف = 07-22-2022