عرض مصدر معرفة

{{استعمالات أخرى}}
{{بطاقة عامة}}
[[ملف:Knowledge-Reid-Highsmith.jpeg|تصغير|يسار|لوحة للرسام روبرت رايد 1896.]]

'''المَعرِفَة''' هي الإدراك والوعي وفهم [[حقيقة|الحقائق]] عن طريق [[عقل مجرد|العقل المجرد]] أو بطريقة اكتساب [[معلومة|المعلومات]] بإجراء تجربة وتفسير [[تجربة|نتائج التجربة]] أو تفسير خبر، أو من خلال التأمل في طبيعة الأشياء و[[علم النفس|تأمل النفس]] أو من خلال الإطلاع على تجارب الآخرين وقراءة استنتاجاتهم. إن المعرفة مرتبطة بالبديهة والبحث لاكتشاف المجهول وتطوير [[ذات|الذات]] وتطوير التقنيات.

المعرفة يحددها قاموس أوكسفورد الإنكليزي بأنها: (أ) الخبرات والمهارات المكتسبة من قبل شخص من خلال التجربة أو التعليم؛ الفهم النظري أو العملي لموضوع، (ب) مجموع ما هو معروف في مجال معين؛ الحقائق والمعلومات، الوعي أو الخبرة التي اكتسبتها من الواقع أو من القراءة أو المناقشة، (ج) المناقشات الفلسفية في بداية التاريخ مع [[أفلاطون]] صياغة المعرفة بأنها «الإيمان الحقيقي المبرر». بيد أنه لا يوجد تعريف متفق عليه واحد من المعارف في الوقت الحاضر، ولا أي احتمال واحد، وأنه لا تزال هناك العديد من النظريات المتنافسة.
كما تعرف '''المعرفة''' أيضا بأنها:

# تنقسم إلى [[فرع (توضيح)|فروع]]، تسمى فروع المعرفة، في حالات يمكن تلقينها أو إستنتاجها وحفظها في كتاب أو مقالة أو ورقة، تشمل جميع هذه الفروع بطريقة محايدة (أغلب الأحيان).

# وصف لحالة أو عملية لبعض الجوانب الحياتية بالنسبة لأشخاص أو مجموعات مستعدة لها، فمثلا إذا كنت «أعرف» أنها ستمطر، فإنني سوف آخذ مظلتي معي عند الخروج.

# والمعرفة أيضاً هي ثمرة التقابل والاتصال بين الذات المدركة وموضوع مدرك، وتتميز من باقي معطيات الشعور، من حيث أنها تقوم في آن واحد على التقابل والاتحاد الوثيق بين هذين الطرفين.<ref>إبراهيم مدكور، المعجم الفلسفي، الهيئة العامة لشؤن المطابع الآميرية، القاهرة،1983،ص187</ref>
وقد قدم لنا الأستاذ الدكتور عبد الوهاب المسيري تعريفاً اجرائياً لكلمة معرفة وهو أقرب إلى الأذهان لدارس الفلسفة بقوله "المعرفي هو الكلي والنهائي وتعبير الكلية هنا يفيد الشمول والعموم في حين أن النهائية للوجود تعنى غائيته وآخره وأقصى مايمكن أن يبلغه الشئ ويمكن التوصل للبعد المعرفي لأي خطاب أو أي ظاهرة من خلال دراسة ثلاثة عناصر أساسية:
# الإله
# الطبيعة
# الإنسان<ref>صابرين زغلول، محاضرات في نظرية المعرفة، ص7</ref>