https://3rabica.org/index.php?action=history&feed=atom&title=%D9%83%D9%84%D8%A8%D9%8A%D8%A9كلبية - تاريخ المراجعة2026-06-06T01:00:19Zتاريخ التعديل لهذه الصفحة في الويكيMediaWiki 1.43.7https://3rabica.org/index.php?title=%D9%83%D9%84%D8%A8%D9%8A%D8%A9&diff=1510348&oldid=prevعبد العزيز: بوت: إصلاح أخطاء فحص أرابيكا من 1 إلى 1042023-03-18T17:41:35Z<p>بوت: إصلاح أخطاء فحص أرابيكا من 1 إلى 104</p>
<p><b>صفحة جديدة</b></p><div>[[ملف:Waterhouse-Diogenes.jpg|تصغير|200بك|يسار]]<br />
{{عن|3=كلبية (توضيح)}}<br />
'''الكلبية<ref>{{استشهاد بويكي بيانات|Q112315598|صفحة=308}}</ref>''' أو '''الفلسفة التشاؤمية''' {{إنج|Cynicism}}؛ هي مذهب فلسفي أسسه الفيلسوف [[أنتيستنيس]] في [[القرن 4 ق م|القرن الرابع ق.م.]]، وهو أحد أتباع الفيلسوف اليوناني [[سقراط]]. والتشاؤميون أشبه بالكلبيين بعدم الثقة من وجود الخير في الطبيعة البشرية. ومن الذين كان لهم أثر بارز في فلسفة التشاؤم الفيلسوف الألماني [[أرتور شوبنهاور|شوبنهاور]]. وكان [[ديوجانس (توضيح)|ديوجين]] واحدًا من أتباع [[أنتيستنيس]] المتحمسين، إذ اتبع الفلسفة الكلبية إلى درجة التطرف. ويقال أنه كان يعيش على أردأ أنواع الخبز، وينام في أحد الأحواض. وقد أنشأ [[زينون]] [[رواقية|الفلسفة الرواقية]]، وهو مذهب كلبي ساد في أواخر القرن الرابع وبداية القرن الثالث ق.م. وقد الكلبية مجموع فلسفات اعتقد بها الكلبيون، رفض الكلبيون كافة [[تقاليد|التقاليد]]، سواء كانت باسم الدين، [[أخلاق|الأخلاق]]، أو كانت تتعلق باللباس، أو [[لباقة|اللباقة]] أو غيرها من القيود الاجتماعية، وأيدوا عوضا عن ذلك السعي وراء أسلوب حياة [[لامادي]] وبسيط يهدف إلى [[فضيلة|الفضيلة]]. بتعبير آخر، الكلبية هي [[مذهب]] يقوم على مجاراة [[طبيعة|الطبيعة]] وعدم المبالاة بالعرف.<br />
<br />
في [[القرن 19|القرن التاسع عشر]]، تغير [[مفهوم]] الكلبية ليعني [[لا مبالاة|سلبية]] شديدة، و[[ارتياب]] عام في [[نزاهة (توضيح)|نزاهة]] دوافع الآخرين، خصوصا في القيام بالأعمال الأخلاقية. يمكن أن تتجلى الكلبية في [[إحباط|الإحباط]]، و[[إحباط|خيبة الأمل]] وغياب الثقة تجاه المنظمات، السلطات، ونواحي أخرى من المجتمع.<br />
<br />
== منشأ الاسم ==<br />
وتشير بعض المراجع إلى أن الاسم كلبي نسبة إلى [[سينوسارغس]]، وهو اسم لمبنى في [[أثينا]]، التقى فيه الكلبيون لأول مرة. وتشير المراجع الأخرى إلى أن الاسم مستمدٌ من الكلمة اليونانية التي تعني كلب. وأنها إشارة إلى السلوك الفظ الذي يتصف به الكلبيون ونباحهم في وجه المجتمع الفاسد ليتخلى عن حماقاته. وفي الحديث العادي لدى الغربيين، يوصف الشخص الذي يسخر من الفكرة القائلة بوجود الخير في الطبيعة البشرية بأنه كلبي.<br />
<br />
== تاريخ الكلبية ==<br />
الكلبيون الكلاسيكيون [[يونانيون|الإغريق]] و[[رومان (توضيح)|الرومان]] اعتبروا الفضيلة هي الضرورة الوحيدة لبلوغ [[سعادة|السعادة]]. الكلبيون الكلاسيكيون تبعوا تلك [[فلسفة|الفلسفة]] إلى المدى الذي يجعلهم يهملون كل شيء لا يساعدهم في الوصول إلى [[الكمال]] في الفضيلة وبلوغ السعادة، لذلك، سموا بالكلبيين، لاشتراكهم مع الكلاب في صفات مثل إهمالهم للمجتمع، والعائلة، والمال، إلخ. لقد ارتؤوا أن يحررو أنفسهم من التقاليد، وأصبحوا مكتفين ذاتيا، ويتصرفون على طبيعتهم بشكل محض. كما رفضوا المعتقدات التقليدية التي تزعم أن السعادة لا بد أن يصاحبها مال، أو نفوذ، أو شهرة، وآمنوا بدلا من ذلك بأن الفضيلة هي ما يجلب السعادة.<br />
<br />
رفض الكلبيون القدامى القيم الاجتماعية التقليدية، وانتقدوا سلوكيات مثل، [[طمع|الجشع]]، الذي قالوا أنه يتسبب في آلام الآخرين. فلسفة الكلبية عند [[اليونان]]، أكدت على «الفضيلة والحرية الأخلاقية الضروريتان للتحرر من [[عبودية]] الرغبة». في حين أن فلسفة القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، غيرت التعريف إلى «[[سلوك|السلوك]] السلبي والازدرائي، وعدم الثقة بنزاهة الدوافع التي يجهر بها الآخرون، خصوصا في ما يتعلق بالأخلاق»<br />
<br />
== الفلسفة ==<br />
الكلبية، هو مذهب فلسفي أسسه في [[القرن 4 ق م|القرن الرابع قبل الميلاد]] الفيلسوف [[أنتيسثينيز]]، أحد أتباع الفيلسوف اليوناني [[سقراط]]. وكانت نقطة البداية لهذا الفيلسوف هي مذهب معلمه، الذي يرى الفضيلة وليس المتعة ـ الهدف الأساسي للحياة، وأنها تمثل السعادة الحقيقة. ويرى أنتيسثينيز أن الشخص الحكيم هو الذي ينظر باحتقار لكل الرغبات المألوفة في الحياة، ويعيش غير عابئ بالثروة والجاه. وأكّد أن السعادة الدائمة أمر غير ممكن، مادامت للشخص حاجات ورغبات لا يستطيع إشباعها، وهو غير مقيد بأية التزامات، نحو المجتمع أو الدولة أو الأسرة، لأن هذه الأشياء تولِّد رغبات لا يمكن إشباعها.<ref>[http://mousou3a.educdz.com/الفلسفة-الكلبية/?wscr=1024x768 الموسوعة المعرفية الشاملة]{{وصلة مكسورة}}</ref><br />
<br />
في [[القرن 19|القرن التاسع عشر]]، تغير [[مفهوم]] الكلبية ليعني سلبية شديدة، وارتياب عام في نزاهة دوافع الآخرين، خصوصا في القيام يالأعمال الأخلاقية. يمكن أن تتجلى الكلبية في الإحباط، وخيبة الأمل وغياب الثقة تجاه المنظمات، السلطات، ونواحي أخرى من المجتمع.<br />
<br />
== انظر أيضًا ==<br />
* [[قانون طبيعي]]<br />
* [[رواقية]]<br />
* [[ديوجانس (توضيح)|ديوجين]].<br />
* [[زينون الرواقي]].<br />
* [[رواقية|الفلسفة الرواقية]].<br />
<br />
== الهوامش ==<br />
{{مراجع|2}}<br />
<br />
== المصادر ==<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Bracht Branham<br />
| الأول = R.<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| الأخير2 = Goulet-Cazé<br />
| الأول2 = Marie-Odile<br />
| مؤلف2-وصلة =<br />
| سنة = 1996<br />
| عنوان = The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy<br />
| ناشر = University of California Press<br />
| isbn = 0520216458<br />
}}<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Dudley<br />
| الأول = Donald R.<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| سنة = 1937<br />
| عنوان = A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A.D.<br />
| ناشر = Cambridge<br />
| مسار = http://www.archive.org/details/historyofcynicis032872mbp<br />
| isbn = <br />
|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20230203043400/http://www.archive.org/details/historyofcynicis032872mbp|تاريخ أرشيف=2023-02-03}}<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Kidd<br />
| الأول = I.<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| سنة = 2005<br />
| الفصل = Cynicism<br />
| محرر-الأخير = Rée<br />
| محرر-الأول = Jonathan<br />
| محرر2-الأخير = Urmson<br />
| محرر2-الأول= J.<br />
| عنوان = The Concise Encyclopedia of Western Philosophy<br />
| ناشر = Routledge<br />
| isbn = 0415329248<br />
}}<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Long<br />
| الأول = A. A.<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| سنة = 1996<br />
| الفصل = The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic Ethics<br />
| محرر-الأخير = Bracht Branham<br />
| محرر-الأول = R.<br />
| محرر2-الأخير = Goulet-Cazé<br />
| محرر2-الأول= Marie-Odile<br />
| عنوان = The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy<br />
| ناشر = University of California Press<br />
| isbn = 0520216458<br />
}}<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Navia<br />
| الأول = Luis<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| سنة = 1996<br />
| عنوان = Classical Cynicism: A Critical Study<br />
| ناشر = Greenwood Press<br />
| isbn = 0313300151<br />
}}<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Prince<br />
| الأول = Susan<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| سنة = 2005<br />
| الفصل = Socrates, Antisthenes, and the Cynics<br />
| محرر-الأخير = Ahbel-Rappe<br />
| محرر-الأول = Sara<br />
| محرر2-الأخير = Kamtekar<br />
| محرر2-الأول= Rachana<br />
| عنوان = A Companion to Socrates<br />
| ناشر = Blackwell Publishing<br />
| isbn = 1405108630<br />
}}<br />
* {{استشهاد<br />
| الأخير = Schofield<br />
| الأول = Malcolm<br />
| مؤلف-وصلة = <br />
| سنة = 1991<br />
| عنوان = The Stoic Idea of the City<br />
| ناشر = Cambridge University Press<br />
| isbn = 0226740064<br />
}}<br />
<br />
== قراءات إضافية ==<br />
=== مراجع أساسية ===<br />
* Diogenes Laërtius, [http://www.fordham.edu/halsall/ancient/diogeneslaertius-book6-cynics.html ''Lives and Opinions of Eminent Philosophers, Book VI: The Cynics'']<br />
* Dio Chrysostom, Cynic Discourses: [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Dio_Chrysostom/Discourses/6*.html ''Oration 6''], [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Dio_Chrysostom/Discourses/8*.html ''Oration 8''], [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Dio_Chrysostom/Discourses/9*.html ''Oration 9''], [http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/Dio_Chrysostom/Discourses/10*.html ''Oration 10''].<br />
* Epictetus, [http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus:text:1999.01.0236&query=head=#80 ''Discourse 3.22, On Cynicism'']<br />
* Pseudo-Lucian, [http://www.sacred-texts.com/cla/luc/wl4/wl431.htm ''The Cynic'']<br />
=== مراجع ثانوية ===<br />
* R. Bracht Branham, Marie-Odile Goulet-Cazé, (editors), (1996), ''The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy''. University of California Press. ISBN 0-520-21645-8<br />
* Ian Cutler, (2005), ''Cynicism from Diogenes to Dilbert''. McFarland & Co. ISBN 0-7864-2093-6<br />
* William D. Desmond, (2006), ''The Greek Praise of Poverty: Origins of Ancient Cynicism''. University of Notre Dame Press. ISBN 0-268-02582-7<br />
* William D. Desmond, (2008), ''Cynics''. Ancient Philosophies Series. Acumen Publishing. ISBN 1-84465-129-0<br />
* F. Gerald Downing, (1992), ''Cynics and Christian Origins''. T. & T. Clark. ISBN 0-567-09613-0<br />
* Donald R. Dudley, (1937), ''A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A.D.'' Bristol Classical Paperbacks. ISBN 1-85399-548-7 (Available at the [http://www.archive.org/details/historyofcynicis032872mbp Internet Archive])<br />
* Luis E. Navia, (1996), ''Classical Cynicism: A Critical Study''. Greenwood Press. ISBN 0-313-30015-1<br />
* [[المنجد|المعجم المنجد]] في اللغة العربية المعاصرة، الطبعة الثانية، 2001.<br />
* [http://www.iep.utm.edu/c/cynics.htm مفهوم الكلبية في موسوعة الفلسفة (بالإنجليزية)]<br />
* [http://dictionary.reference.com/browse/Cynicism تعريف الكلبية في قاموس الإرث الأمريكي]<br />
* [[بيرتراند راسل|برتراند رسل]]، [[فلسفة غربية|تاريخ الفلسفة الغربية]]، (النسخة الإنجليزية)<br />
<br />
== وصلات خارجية ==<br />
<br />
* [http://etext.lib.virginia.edu/cgi-local/DHI/dhi.cgi?id=dv1-75 ''Cynics''], from ''The Dictionary of the History of Ideas''<br />
* [https://web.archive.org/web/20171018140735/http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/inourtime_20051020.shtml ''Cynicism''], BBC Radio 4 programme: ''In Our Time''<br />
* [https://web.archive.org/web/20110414192855/http://www-oxford.op.org/allen/html/acts.htm ''Was Jesus a philosophical Cynic?''], article by Bruce W. Griffin.<br />
* [http://www.philosophy.gr/hellinistic/cynics.htm''Cynics''], article by Giannis Stamatellos<br />
<br />
{{مواضيع الفلسفة}}<br />
{{حياة بسيطة}}<br />
{{شريط بوابات|اليونان القديم|فلسفة}}<br />
{{ضبط استنادي}}<br />
{{روابط شقيقة}}<br />
<br />
[[تصنيف:تنسك]]<br />
[[تصنيف:سخرية]]<br />
[[تصنيف:فلسفة إغريقية كلاسيكية]]<br />
[[تصنيف:مدارس فلسفية]]</div>عبد العزيز