https://3rabica.org/index.php?action=history&feed=atom&title=%D9%81%D9%86_%D9%88%D8%A3%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82فن وأخلاق - تاريخ المراجعة2026-06-14T04:37:28Zتاريخ التعديل لهذه الصفحة في الويكيMediaWiki 1.43.7https://3rabica.org/index.php?title=%D9%81%D9%86_%D9%88%D8%A3%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82&diff=3260997&oldid=prevعبد العزيز: بوت:صيانة المراجع2023-01-29T03:19:32Z<p>بوت:صيانة المراجع</p>
<p><b>صفحة جديدة</b></p><div>تمت مناقشة '''الفن والأخلاق''' ومقارنتها وربطها كمفاهيم.{{يتيمة|تاريخ=يوليو 2020}}<br />
== تاريخ وأفكار ==<br />
في PL7، رأى زيو نيرشيو [[جمهورية|الجمهورية،]]<ref>Plato. ''Plato in Twelve Volumes'' cit. by PL7, Vols. 5 & 6 translated by Paul Shorey. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1969. {{ردمك|0-674-99262-8}}</ref> وظيفة [[ممثل|الممثل]] وهمية، وتقديم وهم خطير من الواقع، وإخفاء حقيقة الوجود من خلال ادعاء التمثيل. [[أرسطو]]، في الشعرية،<ref>Aristotle. ''Aristotle in 23 Volumes'', Vol. PL7, translated by W. H. Fyfe. Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1932. {{ردمك|0-674-99563-5}}</ref> رأى دور الممثل بشكل مختلف إلى حد ما، مما يشير إلى أنه من خلال مشاهدة الشفقة و[[خوف|الخوف]] (في نظره جوهر [[تراجيديا|المأساة]]) على خشبة المسرح، يمكن للجمهور تجربة تنفيس من العواطف المرتبطة بالأحداث المأساوية الحقيقية، دون الحاجة إلى تجربتها كمشاركين مباشرين.<br />
<br />
منذ ذلك الحين، استمرت «الفنون» بين أولئك الذين رأوا أن الفن له تأثير مباشر على الأخلاق، وأولئك الذين أكدوا استقلاليته. كان تولستوي متناقضًا حول دور الفنان (على الرغم من كونه شخصًا واحدًا). في [[المرجعية الأدبية الغربية|ما هو الفن]]؟ انتقد الفنانين المقبولين الآن مثل [[وليم شكسبير|شكسبير]] وجوته وفاغنر لفشله في التعبير عن `` الحقائق البسيطة <nowiki>''</nowiki> حول الأخلاق (كما رآها)، واختار بدلاً من ذلك إظهار ذكائه الشعري. رأى أن عملهم يستحق الشجب من الناحية الأخلاقية، ويهدر مواهبهم بشكل فعال من خلال فشلهم في توصيل الحقيقة الأخلاقية للجماهير.<br />
<br />
منذ أواخر [[القرن 19|القرن التاسع عشر]] وما بعده، مع تطور «الفنون» كمفهوم ثقافي، اشتد الجدل حول الفن والأخلاق، مع تحول الأنشطة الأكثر تحديًا للفنانين إلى أهداف لأولئك الذين يرون الفن باعتباره تأثيرًا على سوء أو جيدة، وكانت الدعامة الأساسية للعديد من المراجعات السلبية لنقاد الفن. اتهم جون روسكين ويسلر «بإلقاء قدر من الطلاء في وجه الجمهور»،<ref>Parkes, Adam. "A Sense of Justice: Whistler, Ruskin, James, Impressionism", ''Victorian Studies'' Volume 42, Number 4</ref> والعديد من رقصات باليه دياغليف فضحت الجمهور بموضوعاتهم الجنسية الصريحة (في ذلك الوقت).<br />
<br />
في نهاية المطاف ذهب ويسلر وروسكين وجها لوجه في قاعة المحكمة. ولكن في عام 1961، وقعت واحدة من الاشتباكات القانونية الأكثر شهرة بين الفن والأخلاق عندما تم نقل كتب البطريق إلى المحكمة بسبب نشرها ل<nowiki/>[[رواية (أدب)|رواية]] [[ديفيد هربرت لورانس]]، رواية [[عشيق الليدي تشاترلي]].<ref>''Lady Chatterley's Trial'', Penguin Books {{ردمك|0-14-102232-9}}</ref> وبالمثل، في عام 1977، رفعت ماري وايتهاوس، الناشطة في مجال الأخلاق [[المسيحية]]، دعوى قضائية على مجلة غاي نيوز، بموجب قوانين التشهير التجديفية.<ref>{{استشهاد ويب<br />
| مسار = https://humanism.org.uk/community/lgbt-humanists/glh/214/humphreys.html<br />
| عنوان = The Law that Dared to Lay the Blame...<br />
| تاريخ = 2002<br />
| ناشر = Gay and Lesbian Humanist<br />
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20070305051706/http://www.galha.org/glh/214/humphreys.html<br />
| تاريخ أرشيف = 5 March 2007<br />
| تاريخ الوصول = 2007-02-28<br />
| مؤلف = Brett Humphreys<br />
| حالة المسار = dead<br />
}}</ref><br />
<br />
في [[ثقافة شعبية|الثقافة الشعبية]]، يتم استخدام المواد [[إباحية|الإباحية]] (إذا ما رُسمت من الناحية الجمالية) كمثال على تجسيد المرأة، وقد ذُكرت الأفلام العنيفة كتأثير لما يسمى ب<nowiki/>[[جريمة بالتقليد|الأفعال المقلدة]] في الواقع. ومن الأمثلة على ذلك [[مذبحة هانجيرفورد]]، حيث زعمت [[صحافة التابلويد]] أن مسلحاً تأثر بسلسلة أفلام [[رامبو (سلسلة أفلام)|رامبو]] من بطولة [[سيلفستر ستالون]].<br />
<br />
في [[هجمات 11 سبتمبر|11 سبتمبر 2001]]، بعد وقت قصير من هجوم مركز التجارة العالمي، قال الملحن الألماني [[كارلهاينز شتوكهاوزن|كارلهاينز ستوكهاوزن]] عن الفظاعة التي كانت «عمل لوسيفر أعظم فن.»<ref>http://www.osborne-conant.org/documentation_stockhausen.htm The Stockhausen Affair {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20191216035337/http://www.osborne-conant.org:80/documentation_stockhausen.htm|date=2019-12-16}}</ref><ref>http://www.stockhausen.org/message_from_karlheinz.html Stockhausen's response {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20191203040331/http://www.stockhausen.org/message_from_karlheinz.html|date=2019-12-03}}</ref> (ومع ذلك، تم إخراج تعليقات ستوكهاوزن من سياقها وسوء فهمها). وكانت الردود فورية ومتطرفة، غذتها مرة أخرى صحافة التابلويد. وقد وجد البعض، هنا وفي أماكن أخرى، أن الفن في خدمة الأخلاق خطير سياسياً.<ref>http://www.necessaryprose.com/badart.htm Bad Art: The Iraq War out of Context {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20120205121048/http://www.necessaryprose.com/badart.htm|date=2012-02-05}}</ref><br />
<br />
من الناحية الفلسفية البحتة، لطالما تم التشكيك في الطبيعة الدقيقة لروابط الفن بالأخلاق. لم يجد البعض أي صلة بين الجمالية والمعنوية (أي أن الشجب الأخلاقي لا يحرم عملًا فنيًا من حالته الفنية؛ ولا يتوقف عن وجود قيمة جمالية بغض النظر عن مدى فساد البعض في رؤيته)، في حين أن البعض الآخر، الذين لم يذهبوا في مسار أفلاطوني صريح، جادل بأن العلاقة هي أقرب إلى الإشراف. هنا، يقال أن المكون الأساسي لإنتاج الفن، العامل البشري، لا يمكن جعله منطقيًا إلا إذا تم أخذه مع الرموز الأخلاقية المتصورة التي تحكم الإنسانية.<br />
<br />
== مراجع ==<br />
{{مراجع}}<br />
{{شريط بوابات|فلسفة|فنون مرئية}}<br />
<br />
[[تصنيف:أخلاقيات]]<br />
[[تصنيف:فلسفة الجمال]]</div>عبد العزيز