https://3rabica.org/index.php?action=history&feed=atom&title=%D9%81%D9%83%D8%B1%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9فكرانية - تاريخ المراجعة2026-06-10T22:12:03Zتاريخ التعديل لهذه الصفحة في الويكيMediaWiki 1.43.7https://3rabica.org/index.php?title=%D9%81%D9%83%D8%B1%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9&diff=1413066&oldid=prevعبد العزيز: بوت:إضافة بوابة (بوابة:السياسة)2023-04-09T12:18:07Z<p>بوت:إضافة بوابة (بوابة:السياسة)</p>
<p><b>صفحة جديدة</b></p><div>[[ملف:Auguste Rodin - Grubleren 2005-02.jpg|تصغير|200بك|يسار]]<br />
يدل مصطلح '''الفكرانية''' أو '''المذهب العقلاني''' على استخدام [[مخطط الفكر|الفكر]] وتطويره وممارسته؛ أي ممارسة كون الإنسان مفكرًا، وإعمال العقل.<ref>{{استشهاد ويب<br />
| مسار = http://www.answers.com/intellectualism&r=67<br />
| عنوان = Answers.com<br />
|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200525133944/http://www.answers.com/intellectualism&r=67/|تاريخ أرشيف=2020-05-25}} (Definition)</ref><ref>{{استشهاد ويب<br />
| مسار = https://www.merriam-webster.com/dictionary/intellectualism<br />
| عنوان = Merriam-Webster<br />
|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20071223045956/http://www.m-w.com:80/dictionary/intellectualism|تاريخ أرشيف=2007-12-23}} (Definition)</ref> يكون مصطلح «الفكرانية» في مجال [[فلسفة|الفلسفة]] أحيانًا مرادفًا لـ«العقلانية»، أي أن المعرفة مستمدة غالبًا من المنطق والاستنتاج. اجتماعيًا، يشير مصطلح «الفكرانية» ضمنيًا بشكل سلبي إلى: الهدف الأوحد المبني على التفكير («أي إعطاء تركيز وانتباه كبيرين للتفكير»)، والبرود العاطفي («أي غياب العاطفة والمشاعر»).<ref name="HighBeam">{{استشهاد ويب<br />
| مسار = https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/intellectualism<br />
| عنوان = intellectualism<br />
| تاريخ الوصول = 4 February 2013<br />
|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20160808124253/http://www.encyclopedia.com/doc/1O999-intellectualism.html|تاريخ أرشيف=2016-08-08}} (Oxford definition)</ref><ref name="encarta">{{استشهاد ويب<br />
| مسار = http://encarta.msn.com/encnet/features/dictionary/DictionaryResults.aspx?refid=1861621690<br />
| عنوان = Encarta<br />
| مسار أرشيف = https://www.webcitation.org/5kwrOiSPN?url=http://encarta.msn.com/encnet/features/dictionary/DictionaryResults.aspx?refid=1861621690<br />
| تاريخ أرشيف = 2009-11-01<br />
| حالة المسار = dead<br />
}} (Definition)</ref><br />
<br />
== الفكرانية الأخلاقية القديمة ==<br />
من وجهة نظر [[سقراط]] (470-399 قبل الميلاد)، فإن الفكرانية تعني أن «الشخص سيفعل الصواب أو الأفضل فورًا حين يفهم بعمق ما هو الصح أو الأفضل»؛ وأن الفضيلة هي مسألة تفكير بحتة، فالفضيلة والمعرفة يندرجان في «علاقة قرابة عائلية»، والتي يتعوّد عليها الشخص ويحسنها عن طريق تكريس نفسه للتفكير المنطقي. أصبحت الفكرانية السقراطية، حسب تعريفها، إحدى المذاهب الفلسفية الرئيسية في الرواقية. تُعتبر «المفارقات السقراطية» بمثابة العواقب الإشكالية الواضحة لوجهة النظر هذه مثل وجهة النظر التي تقول إنه لا يوجد هناك ضعف في الإرادة، أي إن أحدًا لا يرتكب الشر أو يسعى نحو ارتكابه بدراية (الخطأ الأخلاقي)؛ وإن أي شخص يرتكب، أو يسعى لارتكاب خطأ أخلاقي، فإنه يرتكبه رغمًا عن إرادته؛ وإن الفضيلة هي المعرفة، وإنه لا توجد هناك فضائل كثيرة، إنما جميع الفضائل هي واحدة.<ref>{{استشهاد ويب<br />
| مسار = http://lgxserver.uniba.it/lei/foldop/foldoc.cgi?intellectualism<br />
| عنوان = FOLDOC<br />
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20070715005002/http://lgxserver.uniba.it/lei/foldop/foldoc.cgi?intellectualism<br />
| تاريخ أرشيف = 2007-07-15<br />
| حالة المسار = dead<br />
}} (Definition and note on Socrates)</ref><br />
<br />
يشكك الفلاسفة المعاصرين حول ما إذا كانت مفاهيم سقراط في معرفة الحقيقة، والسلوك الأخلاقي، يمكن أن تتساوى مع المفاهيم الحديثة والمفاهيم ما بعد الديكارتية حول المعرفة والفكرانية العقلانية.<ref>{{استشهاد ويب<br />
| مسار = http://fds.oup.com/www.oup.co.uk/pdf/0-19-924226-7.pdf<br />
| عنوان = No one errs willingly: the meaning of socratic intellectualism<br />
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20110930151328/http://fds.oup.com/www.oup.co.uk/pdf/0-19-924226-7.pdf<br />
| تاريخ أرشيف = 2011-09-30<br />
| مؤلف = Heda Segvic<br />
| حالة المسار = dead<br />
| وصلة مكسورة = yes | تاريخ الوصول = أغسطس 2020 }}</ref> على هذا النحو، برهن [[ميشال فوكو]]، بدراسة تاريخية مفصلة، أنه في العصور الكلاسيكية (من 800 قبل الميلاد وحتى 1000 ميلادي) كانت «معرفة الحقيقة» مماثلة أو قريبة من «المعرفة الروحية» حسب فهم المعاصرين لهذا المفهوم. وبالتالي، تكون المعرفة الروحية جزءًا لا يتجزأ من المبدأ الأوسع المتمثل في «رعاية الذات» دون أن يقتصر الأمر على الفكر العقلاني.<br />
<br />
تهدف مثل هذه الرعاية عادة، من الممارسات الزاهدة المحددة التي تشارك فيها الذات، إلى ضمان أن معرفة الحقيقة ليست للحفظ فقط، إنما للتعلم أيضًا، وبالتالي تكون جزءًا لا يتجزأ من الذات، في سياق تحويل نفسه (الشخص المعني) إلى شخص جيد. لذلك، فإن فهم القصد من الحقيقة «المعرفة الفكرية» يتطلب تكامل الفرد مع الحقيقة (العالمية)، وأن يعيشها بموثوقية في كلامه وقلبه وسلوكه. يتطلب تحقق هذه المهمة الصعبة الرعاية المستمرة للذات، ولكنها تعني أيضًا أن شخصًا ما يجسد الحقيقة، وهكذا بإمكانه ممارسة أداة «بارهيشا» الخطابية للعصر الكلاسيكي بسهولة، والتي تعني: «التحدث بصراحة، ثم طلب المغفرة حول ذلك الحديث»؛ وبالتالي فهذا يعني استطرادًا، أي ممارسة الواجب الأخلاقي في قول الحقيقة من أجل الصالح العام، حتى في حالات الخطر الشخصي.<ref>Gros, Frederic (ed.)(2005) ''Michel Foucault: The Hermeneutics of the Subject'', Lectures at the College de France 1981–1982. Picador: New York</ref> تتناقض وجهة النظر السقراطية الفلسفية الأخلاقية القديمة هذه مع الفهم المعاصر للحقيقة والمعرفة باعتبارهما مشاريع أو مهمات عقلانية.<br />
<br />
== الفكرانية اللاهوتية في العصور الوسطى ==<br />
كانت الفكرانية اللاهوتية في [[العصور الوسطى]] تُعتبر عقيدة الفعل الإلهي، إذ تسبق قوة الفكر، هي أعلى من قوة الإرادة. على هذا النحو، تتناقض الفكرانية مع الإرادية، التي تقترح أن الإرادة متفوقة على الفكر والعواطف؛ وبالتالي، في هذا الموقف «وفقًا للعقيدة الفكرية»، فإن اختيارات الإرادة تنجم عما يدركه العقل أنه جيد؛ فالإرادة نفسها محتومة. بالنسبة للإرادية، على النقيض من ذلك، فإن الإرادة هي التي تحدد الأشياء الجيدة، والإرادة نفسها غير محددة. من هذا المنظور الفلسفي والسياق التاريخي، يُعتبر كل من النابغة الإسباني المسلم [[ابن رشد]] (1126-1198) في القرن الثاني عشر، وعالم اللاهوت المسيحي الإيطالي [[توما الأكويني]] (1225-1274)، وعالم اللاهوت المسيحي الألماني ميستر إكهرت (1260-1327)، فكرانيون.<ref name="IEP">{{استشهاد ويب<br />
| مسار = https://iep.utm.edu/voluntar/<br />
| عنوان = Voluntarism<br />
| ناشر = Internet Encyclopedia of Philosophy<br />
| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20081219192916/http://www.iep.utm.edu/v/voluntar.htm | تاريخ أرشيف = 19 ديسمبر 2008}}</ref><ref>Jeremiah Hackett, ''A Companion to Meister Eckhart'', BRILL, 2012, p. 410.</ref><br />
<br />
== المراجع ==<br />
{{مراجع}}<br />
{{إيديولوجيا}}<br />
<br />
{{ضبط استنادي}}<br />
{{شريط بوابات|السياسة|علم النفس|فلسفة}}<br />
<br />
[[تصنيف:فكرانية|*]]<br />
[[تصنيف:أكاديمية]]<br />
[[تصنيف:استنباط]]<br />
[[تصنيف:استنتاج]]<br />
[[تصنيف:إبداع]]<br />
[[تصنيف:تاريخ الأفكار]]<br />
[[تصنيف:تاريخ التعليم]]<br />
[[تصنيف:تاريخ العلوم]]<br />
[[تصنيف:تاريخ الفلسفة]]<br />
[[تصنيف:تاريخ المنطق]]<br />
[[تصنيف:تجريبية]]<br />
[[تصنيف:تجريد]]<br />
[[تصنيف:تفكير نقدي]]<br />
[[تصنيف:حركات فلسفية]]<br />
[[تصنيف:دارسون]]<br />
[[تصنيف:ذكاء]]<br />
[[تصنيف:سقراط]]<br />
[[تصنيف:شكوكية]]<br />
[[تصنيف:عصر التنوير]]<br />
[[تصنيف:عقل]]<br />
[[تصنيف:عقلانية]]<br />
[[تصنيف:علم الوجود]]<br />
[[تصنيف:علمانية]]<br />
[[تصنيف:فكر]]<br />
[[تصنيف:فلسفة التربية]]<br />
[[تصنيف:فلسفة الثقافة]]<br />
[[تصنيف:فلسفة الحياة]]<br />
[[تصنيف:فلسفة العقل]]<br />
[[تصنيف:فلسفة العلوم]]<br />
[[تصنيف:فلسفة الفلسفة]]<br />
[[تصنيف:فلسفة المنطق]]<br />
[[تصنيف:فلسفة تحليلية]]<br />
[[تصنيف:فلسفة قارية]]<br />
[[تصنيف:كفاءة]]<br />
[[تصنيف:ما وراء الطبيعة]]<br />
[[تصنيف:مصطلحات أكاديمية]]<br />
[[تصنيف:معرفة]]<br />
[[تصنيف:مفاهيم]]<br />
[[تصنيف:مفاهيم أخلاقية]]<br />
[[تصنيف:مفاهيم فلسفية]]<br />
[[تصنيف:مفاهيم في المنطق]]<br />
[[تصنيف:مفاهيم في نظرية المعرفة]]<br />
[[تصنيف:مفاهيم ميتافيزيقية]]<br />
[[تصنيف:منطق]]<br />
[[تصنيف:منطق فلسفي]]<br />
[[تصنيف:مهارات]]<br />
[[تصنيف:موهبة]]<br />
[[تصنيف:ميتافيزيقا العقل]]<br />
[[تصنيف:نسبة الذكاء]]<br />
[[تصنيف:نظريات]]<br />
[[تصنيف:نظريات العقل]]<br />
[[تصنيف:نظريات فلسفية]]<br />
[[تصنيف:نظريات معرفية]]<br />
[[تصنيف:نظريات ميتافيزيقية]]<br />
[[تصنيف:نظرية المعرفة]]</div>عبد العزيز