<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ar">
	<id>https://3rabica.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%AF%D9%88%D9%83%D8%AE%D8%A7</id>
	<title>دوكخا - تاريخ المراجعة</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://3rabica.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%AF%D9%88%D9%83%D8%AE%D8%A7"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://3rabica.org/index.php?title=%D8%AF%D9%88%D9%83%D8%AE%D8%A7&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-05T10:11:34Z</updated>
	<subtitle>تاريخ التعديل لهذه الصفحة في الويكي</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.7</generator>
	<entry>
		<id>https://3rabica.org/index.php?title=%D8%AF%D9%88%D9%83%D8%AE%D8%A7&amp;diff=2404323&amp;oldid=prev</id>
		<title>عبد العزيز: بوت: إصلاح التحويلات</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://3rabica.org/index.php?title=%D8%AF%D9%88%D9%83%D8%AE%D8%A7&amp;diff=2404323&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2023-03-17T00:21:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;بوت: إصلاح التحويلات&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;صفحة جديدة&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{لا صندوق معلومات}}&lt;br /&gt;
{{بوذية}}&lt;br /&gt;
تعد &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;الدوكخا&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; أو &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;الدوكها&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد ويب| مسار = https://studybuddhism.com/ar/albwdhyt-altbtyt/en-albwdhyt/rsalt-bwdha-alasasyt/alhqayq-alarbe-alnbylt-nzrt-eamt| عنوان = الحقائق الأربع النبيلة: نظرة عامة| ناشر = &amp;#039;&amp;#039;Study Buddhism&amp;#039;&amp;#039;| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20181119163744/https://studybuddhism.com/ar/albwdhyt-altbtyt/en-albwdhyt/rsalt-bwdha-alasasyt/alhqayq-alarbe-alnbylt-nzrt-eamt| تاريخ أرشيف = 19 نوفمبر 2018| تاريخ الوصول = 19 نوفمبر 2018| الأخير = بيرزين| الأول = ألكسندر}}&amp;lt;/ref&amp;gt; (تُلفظ: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;دوكَّا&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;) ([[اللغة البالية|بالبالية]] و[[اللغة السنسكريتية|بالسنسكريتية]]: दुक्ख، و[[اللغة التبتية|بالتبتية]]: &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;སྡུག་བསྔལ་&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;، أو «إسدوغ بييسنغال») مفهوماً مهماً في [[البوذية]]، وتتم ترجمتها عادة إلى «المعاناة»، أو «الألم»، أو «عدم لإرضاء»، أو «التوتر»&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب|مؤلف=Malcolm Huxter|عنوان=Healing the Heart and Mind with Mindfulness: Ancient Path, Present Moment|مسار= https://books.google.com/books?id=n2qFCwAAQBAJ|سنة=2016|ناشر=Routledge|isbn=978-1-317-50540-2|صفحة=10|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200526040217/https://books.google.com/books?id=n2qFCwAAQBAJ|تاريخ أرشيف=2020-05-26}}, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quote:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;quot; dukkha (unsatisfactoriness or suffering) (....) In the Introduction I wrote that dukkha is probably best understood as unsatisfactoriness.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=peterharvey26&amp;gt;{{استشهاد بكتاب|مؤلف=Peter Harvey|محرر=Steven M. Emmanuel|عنوان=A Companion to Buddhist Philosophy|مسار=https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ|سنة=2015|ناشر=John Wiley &amp;amp; Sons|isbn=978-1-119-14466-3|صفحات=26–31| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191215141628/https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ | تاريخ أرشيف = 15 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب|مؤلف=Carol Anderson|عنوان=Pain and Its Ending: The Four Noble Truths in the Theravada Buddhist Canon|مسار= https://books.google.com/books?id=ASlTAQAAQBAJ|سنة=2013|ناشر=Routledge|isbn=978-1-136-81332-0|صفحات=1, 22 with note 4|مسار أرشيف= https://web.archive.org/web/20200411153829/https://books.google.com/books?id=ASlTAQAAQBAJ|تاريخ أرشيف=2020-04-11}}, &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Quote:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; &amp;quot;(...) the three characteristics of samsara/sankhara (the realm of rebirth): anicca (impermance), dukkha (pain) and anatta (no-self).&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html Anuradha Sutta: To Anuradha&amp;lt;!-- عنوان مولد بالبوت --&amp;gt;] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180326202841/https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html |date=26 مارس 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;، وتشير إلى الإيلام وعدم الإرضاء الجوهريين في الحياة الدنيوية، كما تُعتبر أولى الحقائق النبيلة الأربع، وتم العثور على هذا المصطلح أيضاً في النصوص [[الهندوسية]]، كالأبانيشاد، ضمن مناقشات الموكشا؛ أي التحرر الروحي.&amp;lt;ref name=olivellebu4414/&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Deussen1980p497&amp;quot;/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== أصل الكلمة ومعناها ==&lt;br /&gt;
يتواجد مصطلح دوكخا في الأدب الهندي القديم، ويعبّر عن كل ما هو مُقلق، أو غير مريح، أو مزعج، أو صعب، أو مؤلم أو محزن، كما يمثّل كمفهوم في الأديان الهندية طبيعة الحياة التي تتضمن بالفطرة البغض، أو المعاناة، أو الألم، أو الحزن، أو المِحن، أو الكرب، أو التعاسة.{{Sfn|Monier-Williams|1899|p=483}}&amp;lt;ref name=rhysdavids324&amp;gt;{{استشهاد بكتاب|مؤلف1=Thomas William Rhys Davids|مؤلف2=William Stede|عنوان=Pali-English Dictionary|مسار=https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC&amp;amp;pg=PA324|سنة=1921|ناشر=Motilal Banarsidass|isbn=978-81-208-1144-7|صفحات=324–325| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191224003124/https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC | تاريخ أرشيف = 24 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
إذ لا يقابل مصطلح دوكخا ترجمة وحيدةً في [[اللغة الإنجليزية|الإنكليزية]]، وإنما يجسّد جوانب عديدة من التجارب البشرية غير السارّة، وهو يُعاكس كلمة سوخا (sukha) التي تعني «السعادة»، أو «الراحة» أو «الطمأنينة».{{Sfn|Monier-Williams|1899|p=483}}&amp;lt;ref name=rhysdavids324/&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ويتم تفسير هذا المصطلح عادةً على أنه اشتقاق من مصطلح «فجوة في محور العجلة» في اللغة الآرية الهندية، مشيراً إلى فجوة لا تتوسط محور العجلة، فتؤدي إلى رحلة وعرة وغير مريحة، فحسب وينثروب سارجنت:{{sfn|Sargeant|2009|p=303}}&lt;br /&gt;
{{اقتباس|لقد كان الآريون القدماء، الذين قدِموا باللغة السنسكريتية إلى الهند، بدويين يربّون الأحصنة والماشية، ويسافرون على متن مركبات تجرها الأحصنة أو الثيران، وتشير البوادئ  سو (su) و دَس (dus) إلى الصالح والطالح على التوالي، وقد عنت كلمة  خا (kha) &amp;quot;فجوة&amp;quot; أساساً، وخصوصاً في محور عجلة إحدى المركبات الآرية، رغم أنها أشارت لاحقاً في السنسكريتية إلى &amp;quot;السماء&amp;quot;، أو &amp;quot;السماء الصافية&amp;quot; أو &amp;quot;الفضاء&amp;quot;، وبالمحصلة أشارت كلمة سوخا أساساً إلى &amp;quot;وجود فجوة جيدة في محور العجلة&amp;quot;، بينما عنت دوكخا &amp;quot;وجود فجوة رديئة في محور العجلة&amp;quot; فانطوت على عدم الراحة.{{sfn|Goldstein|2013|p=289}}}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بينما يشرح مؤلف ومعلم الفيباسانا الأمريكي جوزيف غولدستين (Joseph Goldstein) أصل مصطلح دوكخا كما يلي:&lt;br /&gt;
«تتألف كلمة دوكخا من السابقة دو والجذر خا، إذ تعني دو «سيء» أو «صعب»، بينما تعني خا «فارغ»، وتشير الأخيرة هنا إلى العديد من الأمور، بعضها خاص والآخر أكثر عمومية، فتشير إحدى المعاني الخاصة إلى الفجوة الفارغة في محور عجلة ما، فإذا لم يتوافق المحور تماماً مع الفجوة المركزية، ستتعثر المركبة بمسيرها، وهو مثال جيد عن الرحلة عبر السامسارا.»{{Sfn|Monier-Williams|1899|p=483, entry note:&amp;amp;nbsp;|ps=&amp;quot;according to grammarians properly written &amp;#039;&amp;#039;dush-kha&amp;#039;&amp;#039; and said to be from &amp;#039;&amp;#039;dus&amp;#039;&amp;#039; and &amp;#039;&amp;#039;kha&amp;#039;&amp;#039; [cf. &amp;#039;&amp;#039;su-khá&amp;#039;&amp;#039;]; but more probably a Prākritized form for duḥ-stha&amp;#039;&amp;#039;, q.v.&amp;quot;}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ولكن كان لمونيير مونيير-ويليامز (Monier Monier-Williams) رأي آخر، فأشار إلى أن الجذور الحقيقية لمصطلح دوكخا في لغة البالي تعود للكلمات السنسكريتية: السابقة دَس (-दुस्) أي «سيء» + سثا (स्था) أي «فعل الثبات أو التحمل»، وأدت التغيرات الصوتية المنتظمة في تطور السنسكريتية إلى اللغات البراكريتية المختلفة، إلى تحوّل دَس-سثا إلى دوهكخا، وأخيراً إلى دوكخا.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== البوذية ==&lt;br /&gt;
يستخدم المترجمون المعاصرون للنصوص البوذية كلمات إنكليزية متنوعة لإيضاح جوانب الدوكخا، فقام المترجمون الغربيون الأوائل للنصوص البوذية (قبل سبعينيات القرن العشرين) عادةً بنقل مصطلح دوكخا من لغة البالي إلى «المعاناة» في الإنكليزية.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
بينما أكّد المترجمون التاليون على أن كلمة «معاناة» محدودة جداً في التعبير عن المصطلح دوكخا، وفضّلوا إما إبقاء المصطلح دون ترجمة{{sfn|Dalai Lama|1998|p=38}}{{sfn|Gethin|1998|p=61}}{{sfn|Smith|Novak|2009|loc=Kindle location 2769}}{{sfn|Keown|2000|loc=Kindle Locations 932-934}}{{sfn|Bhikkhu Bodhi|2011|p=6}} أو توضيح ترجمته أكثر بمصطلحات مثل «قلق»، أو «كرب»، أو «إحباط»، أو «اضطراب»، أو «عدم الإرضاء»، الخ.{{sfn|Walpola Rahula|2007|loc=Kindle locations 524-528}}{{sfn|Prebish|1993}}{{sfn|Keown|2003}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
كما استخدم العديد من المعلمين، والعلّامين، والمترجمين المعاصرين مصطلح «عدم الإرضاء» للتأكيد على أكثر جوانب الدوكخا دقةً وحذقاً وتنقسم الدوكخا في نصوص السوترا [[البوذية]] إلى ثلاث فئات:&lt;br /&gt;
* دوكخا-دوكخا، أي دوكخا التجارب المؤلمة، وتتضمن المعانيات الجسدية والذهنية للولادة، والشيخوخة، والمرض والموت، وكذلك الكرب الناجم عما هو غير مرغوب.&lt;br /&gt;
* فيباريناما-دوكخا، أي دوكخا تحوّل التجارب السارّة أو السعيدة إلى أخرى غير سارّة عندما تنقطع الأسباب أو الشروط التي حققت الأولى.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html Dhammacakkappavattana Sutta: Setting the Wheel of Dhamma in Motion&amp;lt;!-- عنوان مولد بالبوت --&amp;gt;] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180910111517/https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html |date=10 سبتمبر 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html bottom&lt;br /&gt;
 {{استشهاد ويب |مسار=https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html |عنوان=نسخة مؤرشفة |تاريخ الوصول=7 أكتوبر 2018 |تاريخ أرشيف=27 مايو 2020 |مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20200527122522/https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html |حالة المسار=bot: unknown }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* سانخارا-دوكخا، أي دوكخا التجربة المشروطة، وتتضمن «عدم إرضاء أساسي يعمّ جميع الوجود، وكل أشكال الحياة، لأنها قيد التغير وزائلة، ولا تمتلك جوهراً باطنياً»، وبهذا المستوى، يشير المصطلح إلى قلة الرضا، وهو شعور بأن الأشياء تفشل في ملاقاة التوقعات أو المعايير المطلوبة دوماً.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
وتلخّص نصوص [[سوترا|السوترا]] المختلفة كيف توصَف «الحياة الدنيوية» بأنها دوكخا، بدءاً من السامسارا، أي العملية المستمرة للموت والولادة من جديد، بذاتها:&lt;br /&gt;
# الولادة دوكخا، والشيخوخة دوكخا، والمرض دوكخا، وكذلك الموت دوكخا،&lt;br /&gt;
# الأسى، والرثاء، والألم، والحزن، واليأس جميعاً دوكخا،&lt;br /&gt;
# الارتباط مع غير المحبوب دوكخا، والانفصال عن المحبوب دوكخا،&lt;br /&gt;
# عدم الحصول على المبتغى دوكخا،&lt;br /&gt;
# وختاماً، السكاندا الخمسة دوكخا.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
وتعد الدوكخا إحدى علامات الوجود الثلاث، وهي بالإضافة إلى الدوكخا (المعاناة): [[أناتا]] &amp;quot;anatta&amp;quot; (اللاذات)، وأنيتشا أو أنيتيا &amp;quot;anicca&amp;quot; (المؤقتية).&amp;lt;ref group=ويب name=bodhi1&amp;gt;[http://www.beyondthenet.net/dhamma/fourNoble.htm &amp;#039;&amp;#039;The Four Noble Truths - By Bhikkhu Bodhi] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180826212523/http://www.beyondthenet.net/dhamma/fourNoble.htm |date=26 أغسطس 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
ويؤكد التقليد البوذي على أهمية تطوير بصيرة في طبيعة الدوكخا، والظروف التي تسببها، وكيف يمكن التغلب عليها، وتمت صياغة هذه العملية في تعاليم [[الحقائق النبيلة الأربع]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== الهندوسية ==&lt;br /&gt;
يرجح الأدب الهندوسي أن أقدم نصوص الأبانشيد –البريهدارانياكا (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad) والتشاندوغيا (Chāndogya Upaniṣad)– قد سبقت مجيء البوذية، وفي هذه النصوص الهندوسية، تظهر الكلمة السنسكريتية دوكخا بمعنى «المعاناة، والأسى، والمِحن»، وفي سياق السعي الروحي والتحرر من خلال معرفة الأتمان (الروح أو الذات).&amp;lt;ref name=olivellebu4414/&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Deussen1980p497&amp;quot;&amp;gt;{{استشهاد بكتاب| مؤلف=Paul Deussen|عنوان=Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1| مسار=https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC&amp;amp;pg=PR497| سنة=1980| ناشر=Motilal Banarsidass (Reprinted)| isbn=978-81-208-1468-4|صفحات=482–485, 497| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191221085542/https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | تاريخ أرشيف = 21 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref&amp;gt;Robert Hume, [https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp#page/n281/mode/2up Chandogya Upanishad], The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 261-262 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20171019214607/https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp |date=19 أكتوبر 2017}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!عربية&lt;br /&gt;
!سنسكريتية&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|طالما ما نزال حيث نحن، يجب علينا التعرف عليها (الأتمان).&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;nowiki&amp;gt;]&amp;lt;/nowiki&amp;gt;.&amp;lt;br /&amp;gt;فإن لم تعرفها، عظيم سيكون هلاكك.&amp;lt;br /&amp;gt; إن الذين عرفوها سيُخلَّدون..&amp;lt;br /&amp;gt;أما البقية لن يلاقيهم سوى العناء.&amp;lt;ref name=olivellebu4414&amp;gt;Brihadaranyaka Upanishad 4 April 2014, trans. Patrick Olivelle (1996), p. 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|{{IAST|ihaiva santo &amp;#039;tha vidmas tad vayaṃ na ced avedir mahatī vinaṣṭiḥ&amp;lt;br /&amp;gt;ye tad vidur amṛtās te bhavanty athetare &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;duḥkham&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; evāpiyanti}}&amp;lt;ref group=ويب&amp;gt;Brihadaranyaka Upanishad, اطلع عليه بتاريخ 16 مايو 2016 من موقع &amp;quot;SanskritDocuments.Org&amp;quot; at [https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/brinew-proofed.html?lang=sa Brihadaranyaka IV.iv.14], Original: इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्वयं विद्मस् तद् वयम्न चेदवेदिर्महती विनष्टिः । ये तद्विदुरमृतास्ते भवन्त्य् अथेतरे &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;दुःख&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;मेवापियन्ति ॥ १४ ॥ {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20181001023610/https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/brinew-proofed.html?lang=sa |date=01 أكتوبر 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
كما ينص المقطع 7.26.2 من التشاندوغيا أباشيناد على ما يلي:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
{| class=&amp;quot;wikitable&amp;quot;&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
!عربية&lt;br /&gt;
!سنسكريتية&lt;br /&gt;
|-&lt;br /&gt;
|&lt;br /&gt;
عندما يتبصّر المرء (روحه) بحق، &amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب| مؤلف=Paul Deussen |عنوان=Sixty Upaniṣads of the Veda| مسار=https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | سنة=1980| ناشر=Motilal Banarsidass (Reprinted)| isbn=978-81-208-1468-4|صفحات=188–189| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191221085542/https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | تاريخ أرشيف = 21 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br /&amp;gt;فإنه لا يبصر موتاً أو سقماً أو محنة.{{refn|group=ملاحظة|يُترجم [[ماكس مولر]] «Duḥkhatām» في هذا المقطع على أنها «ألم».&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/stream/upanishads01ml#page/124/mode/2up Chandogya Upanishad 7.26.2], Max Muller (Translator), Oxford University Press, page 124 {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160823121914/https://archive.org/stream/upanishads01ml |date=23 أغسطس 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;}}&amp;lt;br /&amp;gt;عندما يتبصر المرء بحق، &amp;lt;br /&amp;gt;فإنه يبصر كل شيء، ويظفر بكل شيء، كلياً.&amp;lt;ref&amp;gt;Chandogya Upanishad 7.26.2, trans. Patrick Olivelle (1996), p. 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;{{refn|group=ملاحظة|يُمكن مقارنة هذا القول بنص «Dhammacakkappavattana Sutta» (نص [[ساميوتا نيكايا]] رقم 56.11) من [[شريعة بالي]] حيث اعتبر كل من المرض والموت كأمثلة على الدوكخا.}}&lt;br /&gt;
|&lt;br /&gt;
{{IAST|na paśyo mṛtyuṃ paśyati na rogaṃ nota &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;duḥkhatām&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;br /&amp;gt;sarvaṃ ha paśyaḥ paśyati sarvam āpnoti sarvaśaḥ}}&amp;lt;ref group=ويب&amp;gt;Chandogya Upanishad 7,26.2.  اطلع عليه بتاريخ 16 مايو 2016 من [https://sa.wikisource.org/wiki/छान्दोग्योपनिषद्_४ Wikisource छान्दोग्योपनिषद् ४ ॥ षड्विंशः खण्डः ॥], Quote: तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;दुःखताँ&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति । {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20181118010726/https://sa.wikisource.org/wiki/छान्दोग्योपनिषद्_४ |date=18 نوفمبر 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
|}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
يظهر مفهوم الأسى والمعاناة، ومعرفة الذات كطريقة للتغلب عليها، مع مصطلحات أخرى على نطاق واسع في نصوص [[الأبانيشاد]] السابقة للبوذية،&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب| مؤلف=Paul Deussen|عنوان=Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1| مسار=https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | سنة=1980| ناشر=Motilal Banarsidass (Reprinted)| isbn=978-81-208-1468-4|صفحات=112, 161, 176, 198, 202–203, 235, 455, etc| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191221085542/https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | تاريخ أرشيف = 21 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt; كما يظهر مصطلح دوكخا في العديد من نصوص الأبانيشاد المتوسطة ولاحقاً التالية للبوذية، كما في المقطع 6.20 من الشويتاشواتارا أبانيشاد&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب| مؤلف=Paul Deussen|عنوان=Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1| مسار=https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC&amp;amp;pg=PR326| سنة=1980| ناشر=Motilal Banarsidass (Reprinted)| isbn=978-81-208-1468-4|صفحة=326| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191221085542/https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | تاريخ أرشيف = 21 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt; وكذلك ما ورد في [[البهاغافاد غيتا]] (Bhagavada Gita)، وجميعاً ضمن سياق الموكشا.&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب| مؤلف=Paul Deussen|عنوان=Sixty Upaniṣads of the Veda, Vol. 1| مسار=https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC&amp;amp;pg=PR305| سنة=1980| ناشر=Motilal Banarsidass (Reprinted)| isbn=978-81-208-1468-4|صفحة=305| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191221085542/https://books.google.com/books?id=8mSpQo9q-tIC | تاريخ أرشيف = 21 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
كما يظهر هذا المصطلح أيضاً في نصوص السوترا الأساسية للمدارس الست للفلسفة الهندوسية، كما في السطور الأولى من نص السامخياكاريكا (Samkhya karika) من مدرسة السامخيا.&amp;lt;ref&amp;gt;Original Sanskrit: [http://sanskritdocuments.org/doc_z_misc_major_works/IshvarakRiShNasAnkyakArikA.pdf Samkhya karika] Compiled and indexed by Ferenc Ruzsa (2015), Sanskrit Documents Archives;&amp;lt;br /&amp;gt;Second Translation (Verse 1): Ferenc Ruzsa (1997), The triple suffering - A note on the Samkhya karika, Xth World Sanskrit Conference: Bangalore, University of Hungary, Budapest;&amp;lt;br /&amp;gt;Third Translation (all Verses): [https://archive.org/stream/hinduphilosophys00davi#page/12/mode/2up Samkhyakarika of Iswara Krishna] John Davis (Translator), Trubner, London, University of Toronto Archives {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20180411020847/https://sanskritdocuments.org/doc_z_misc_major_works/IshvarakRiShNasAnkyakArikA.pdf |date=11 أبريل 2018}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=colebrookesktrans&amp;gt;[http://www.kouroo.info/kouroo/transclusions/18/37/1837_SankhyaKarikaHTColebrook.pdf Samkhya karika] by Iswara Krishna, Henry Colebrooke (Translator), Oxford University Press {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160304064715/http://www.kouroo.info/kouroo/transclusions/18/37/1837_SankhyaKarikaHTColebrook.pdf |date=04 مارس 2016}}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== مقارنة بين البوذية والهندوسية ==&lt;br /&gt;
تؤكد كل من [[البوذية]] و[[الهندوسية]] على القدرة على التغلب على الدوكخا من خلال تطوير الاستيعاب، ولكنهما يختلفان كثيراً في طبيعة ذلك الاستيعاب، إذ تؤكد الهندوسية على استعياب وتقبل الأتمان (الذات أو الروح) والبراهمان، بينما تؤكد البوذية على استعياب وتقبل الأناتا (الأناتمان أي اللاذات أو اللاروح)، إذ يناقش كل منهما طرق التحرر من الدوكخا.&amp;lt;ref&amp;gt;{{استشهاد بكتاب|مؤلف= Johannes Bronkhorst|عنوان= Buddhist Teaching in India|مسار= https://books.google.com/books?id=fjU6AwAAQBAJ|سنة=2009 |ناشر=Wisdom Publications |isbn= 978-0-86171-811-5|صفحات= 23–25| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191217052728/https://books.google.com/books?id=fjU6AwAAQBAJ | تاريخ أرشيف = 17 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;ref name=&amp;quot;Harvey2013p34&amp;quot;&amp;gt;{{استشهاد بكتاب|مؤلف=Peter Harvey|عنوان=The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism|مسار=https://books.google.com/books?id=SfPcAAAAQBAJ|سنة=2013|ناشر=Routledge|isbn=978-1-136-78336-4|صفحات=34, 38| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20191215141632/https://books.google.com/books?id=SfPcAAAAQBAJ | تاريخ أرشيف = 15 ديسمبر 2019 }}&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== انظر أيضًا ==&lt;br /&gt;
* [[أزمة وجودية|الأزمة الوجودية]]&lt;br /&gt;
== ملاحظات ==&lt;br /&gt;
{{مراجع|group=ملاحظة}}&lt;br /&gt;
== مراجع ==&lt;br /&gt;
{{مراجع|2}}&lt;br /&gt;
;مراجع ويب&lt;br /&gt;
{{مراجع|group=ويب}}&lt;br /&gt;
{{شريط بوابات|البوذية|التبت|الهندوسية}}&lt;br /&gt;
{{ضبط استنادي}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[تصنيف:بيرونية]]&lt;br /&gt;
[[تصنيف:كلمات وعبارات سنسكريتية]]&lt;br /&gt;
[[تصنيف:مصطلحات بوذية]]&lt;br /&gt;
[[تصنيف:معاناة]]&lt;br /&gt;
[[تصنيف:مفاهيم فلسفية بوذية]]&lt;br /&gt;
[[تصنيف:مفاهيم فلسفية هندوسية]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>عبد العزيز</name></author>
	</entry>
</feed>